的神話體系，後來又有西方的基督教體系。非洲有巫的傳說，印度有波羅門神話，而中國的神話最多。

《山海經》《封神演義》《西遊記》《東遊記》，各種零散的傳說更多，然而古語說的好‘空**不來風’，神話傳說未必都是真的，但也不可能憑空造物。人類的想象力雖然玄奇，但終歸不可能在一無所有的基礎上想象出這麼多神話。這些神話的背後，衍生出這麼玄奇的想像力的素材，又是什麼？又或者——這些神話其實是真的。

林君玄搖搖頭，陷入了沉思之中。

很多支援科學闡述世界物質，不存在鬼神的人，最堅定的觀點就是，科學衍生出來的體系，完美的解釋了世界上的很多東西。但林君玄卻並不認同這一點。在很久以前，世界各地普遍被認同的一個傳說是，天圓地方。

‘天圓地方’這個詞完美的解釋了人們看到的景象：天空像一個鍋蓋一樣罩在大地上。這個理論被當時的人類深信不疑，並延續了數千年。在林君玄看來，當時的人們如同今天的人們一樣，對於這一點同樣的堅持。

然而數千年過去了，哥倫布用航行的方式證明地球是個大圓球。

與‘天圓地方’這個觀點更替同樣的事情生在科學體系內部。牛頓運動三大定律解釋了許多問題，被奉為至典。然而愛因斯坦卻推翻了牛頓運動三大定律，他認為牛頓三大定律是有適用範圍的，在地球上適用，但在太空中，運動三大定律卻有侷限性，不適用。

人們的世界觀，總是隨著現而改變。今天的人們現世界是科學的，然而會不會有一天，我們現，其實這個世界上是存在神魔的？

一個人心情煩躁可以有很多種解釋：他可能沒有吃飯，或者是工作不順，或者是身體內部器髒引起的……，可能是單一因素，也可能是好幾種因素同時作用。難道就存在哪一種解釋是不正確的嗎？

這個世界，會不會是神話與科學並立，同時存在，又或者，在這些神話傳說後面隱藏著什麼秘密？

林君玄不知道。他只知道，如果這個世界真的如同科學觀解釋的那樣，一切都是物質的，人死如燈滅，那麼這個世界便沒有任何意思。不管是人也罷，動物也罷，植物也罷，連帶星球在內，全部都如同螻蟻一般，卑微，沒有任何的意義！人類明瞭錢幣，又明瞭聲色犬馬，只是如毒品一般的麻醉劑罷了，讓自已暫時不去想生死的問題，但不論你想不想，到最後，都得面對這個問題。

世界是物質的，人死如燈滅。那麼這個世界又有什麼意義呢？明星也罷，政客也罷，貧民也罷，富人也罷，全部都是一場夢幻，沒有任何意義！

‘生’與‘死’始終是所有智慧生命的最終問題。大多數人對於這個問題都是淺嘗輒止，過多的思考生與死，會讓一個人消極和頹廢。林海不知道，他的兒子因為生長環境的原因，在這類問題上思考的非常深。而正是因為這個原因，造成‘林君玄’對他老爸的事業壓根不感興趣——即然生命只是一場遊戲，那麼人類明的這類供自已盡心的東西有什麼意思呢。

窗戶外射入的光線似乎變得灰暗起來，林君玄猛然驚醒自已在這個問題上思考的太過深入，立即停止了思考。他早已自知自已在這個問題上過於偏執，已經有些入魔的徵兆。對於一個永遠沒有答案的問題思考過深，實在是件很沒有意義的事情。

放下《閱微堂筆記》，林君玄活動了一下四肢。看了看窗臺上的鬧鐘，已經十一點半了，差不多該吃飯了。

林君玄進廚房炒了一個雞蛋，加上點蔥葉，又從上一個居客留下來的冷藏櫃裡拿出幾片新嫩的青葉，蓋在雞蛋上，這便是一份菜了。從冷櫃裡取出兩片面包，林君玄便站在廚房裡吃起來——沒有桌子就是這麼簡陋。

對於進食，林君玄的要求很低。保持每日的最低消耗就可以了。對林君玄來說，讀聖賢之書和保持簡單的飲食都可以讓人心平氣和，保持一種愉悅的狀態。沉迷於口食之慾的人，很容易心情浮躁。人有了**，自然難以平靜。

“嘀！”在林君玄進餐的時侯，書房裡的電話再次響了。

“君玄嗎？晚上有空嗎？有對德國的夫婦需要翻譯，時間是三個小時，每小時付薪二千元人民幣，你要是覺得不錯的話，晚上打個電話。”這是一個電話留言。

林君玄做的是兼職翻譯，雖然不喜歡賺錢，但就算是吃麵包也要花錢。林君玄加入了一個翻譯社，每週工作一次，做的便是兼職的德語翻譯。這個世界，很多學習外語的人都選擇了英語，畢竟英語是世界上使用範圍