與真心相應。前面所說的“報冤行”是忍，“隨緣行”也是一個忍，能夠做到“忍心不動”，也就能夠報冤行、隨緣行了。如如不動，是菩薩與聖人才能達到。

無所求行就是要人不要執著，有求皆苦，無求即樂，不要為名利所累。世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求......，修行人初初開始也有求悟、求道的心，這種有求的心，始終長在”『迷』”裡，長久以來，世間人被『色』聲香味觸法『迷』失本心，被外面的假相誘『惑』而『迷』失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是求。

貪求名利不能讓人快樂，所以不但不貪求名利，而且還要修法佈施、財佈施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下，安住於無為，就與理相應了。我們所居住的地方就是三界，是欲界、『色』界、無『色』界。一般人以為這個世界是實有的，貪著世界上的財『色』名食睡，稱之為五欲七情的眾生境界，屬於欲界。離開了欲界後，認為這個身體很清淨，對萬法卻還有一些執著，這就屬於『色』界。了達諸法緣起空相，認為世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空，就證入了空。證入了空後，執著空就到無『色』界去了。空當中不作空想，才能出無『色』界，契入中道實相。有身皆苦，誰得而安？只要心無所求，就能得安樂。無求就是快樂，無求才是人生的真理，能得到究竟的解脫。

四行中的最後一個行是稱法行。什麼是法？『性』淨之理，目之為法。我們的本心本『性』，不但要空，還要淨，淨就是清淨，心裡面沒有貪嗔疑邪見才叫清淨。我們的所作所行，要與清靜的心相應，在任何情況下，要時時保持一顆清靜的心。“若見他人過，自己就是錯；常見自己過，與道即相當。”稱法行的“稱法”就是與法相當相應的意思。生活中，我們要面對種種不同的境與相，有些讓你歡喜，有些讓你生氣，有些讓你發怒。假如順逆境不能保持心當中的平靜，有了得意忘形或者受煩惱的情緒，就表示沒有做到與『性』淨之理相應，得不到快樂。莊子說：“道吾惡者，是吾師；道吾好者，是吾賊”，如果能這樣去考慮問題，那些讓你生氣發怒的事，就不值一提了。

達磨大師的二行四入，言簡意賅，具體而明確，給學人提供了一條康莊大道。後來的禪者們，在此基礎上，不斷地發明創造，使禪宗的思想不斷地得以豐富。

他講得很具體，希望春水能夠真實地去做。

春水聽了，心裡不由得就寬慰了一些。這些年來和智歸大師的交往，他對這個白髮童顏慈眉善目的老和尚頗有一些崇拜的感覺。當下，兩個人就文化廣播合併的事做了一些討論，春水說：“大師，官場紛爭通常來說是花樣百出，陰謀詭計，不啻戰場。長青雖心甚不齒，但為了自保，也不能免俗，這是不是違背了佛的宗旨？”智慧見問，拈鬚而笑，平和地說：“要說紛爭，豈止是俗界有之，佛界也未嘗無之。再說了，春水局長原非我佛門弟子，卻是不必用佛教來自縛手足的。”

春水不覺心胸洞開，起身謝道：“多謝大師指點『迷』津，春水受益匪淺。”

智慧只是一笑，又說：“佛教最講究因果二字，這其實不是宿命，乃是哲學。官場紛爭，固然要動些詭計，只是不宜過分。須知種什麼因，得什麼果。”春水合掌領教了。

接下來兩人又談了一些佛經比較，春水把自己讀《金剛經》和《壇經》的心得同智歸大師交流了一下，智慧頗覺得詫異，看著春水的目光竟然就有了一種驚奇了。

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