於心中動，不可出也，故不出帥之左右。士走半日，神氣也。

帥一，不離方寸之間，靜則一，動則象器，以應元神、識神。帥之心在其位上，是虛其位以待之也。

帥與士，乃一陽以二陰為輔。

棋逢對手，陰陽也。

炮打隔山，言陰陽者萬後之物也，乃作用於萬後之物也。故陰陽者，萬物背後的變化。比其運轉，則將士象形而上，可往來變化，其二陰在形而下顯為陽，縱橫變化，走正，而其中包涵連續的車與間斷的炮；其三陽在形而下顯為陰，走奇；這時，將士十在運化中陰陽變化錯位為形而下顯現的三陽（車、馬、跑）與二陰（象、士），陽向形而下發展，陰則守內，陰以內外分陰陽，陽則又分一陽之馬走奇與二陰之車炮走正，車炮再分連續之陽車與間斷之陰炮，故炮不與車正對，以陰不敵陽也；卒象形而下，發展不可逆，故在氣層次只可向前，到器層次則向前與橫向結合，以應宇宙之意。

電影“關東棋王”，有“棋形”之言，指一盤棋可下出不同形狀。

由全域性和而著眼，不同形狀，與棋局當時的“棋勢”相合，則表徵出當下弈者的境界，也表徵出當下弈局的境界與態勢。

雖然，兵者詭道也，若要制勝，需出奇招，然佈局若左，則態勢難為，故棋局不惟仰子力，尚需借地勢，地勢者，局面也。

而通盤之局面，黑紅之對比，乃全域性變化之勢，實將帥心力之比較，一舉一動，一言一行，人我環境，均涉微妙，故棋道賴天道。

故棋者道也。弈棋如行道，學棋若學道。制藝乃修行。棋力關乎道德。電影“關東棋王”，指出：下出“和”棋，中有高妙。

《內經》言“亢則害，承乃制，制則生化”，楚河漢界的雙方對峙，正是陰陽對待也，則雙方對峙交鋒，正是“承乃制”也。

則中國象棋，乃有立足於“和”的境界，於是看到全域性，全域性就是兩方都看到，這才是陰陽層次上整體格局的境界。故中國象棋“下和”乃是必然，這正是“精神乃治”也。至此，方悟《內經》“和於術數”，為何不用“合”，而用“和”。術數之用，若不到天人合一，整體境界，則不知“和於術數”，唯知“合於術數”也，而“合於術數”尤術也，非道也。惟其“和於術數”，方臻大道。

故《關東棋王》曰：和為貴！

然亦如《關東棋王》所講，當值日寇中華，弈棋亦是政治，亦關乎人之生死，人群之心態，和與不和，勝與不勝，均非棋也。故棋者，道也。不到“志於道、居於德、依於仁，遊於藝”，何得制於棋而不為棋所制乎！！！

中國象棋最能體現我們國家傳統的仁義智禮信忠很多人覺得象棋和棋太多分不出勝負於是有了“升變”之類的等等規則其實他們只是看到了象棋的冰山一角沒有用廣闊的視野來研究象棋這古人發明象棋一定考慮到象棋的的和棋但是古人自有他的道理下象棋的目的不在於贏棋，而在於下棋中的樂趣，就看哪一步可以力挽狂瀾，就看哪一步可以妙手回春，點到為止，所以勝負不重要，這是下棋的境界，象棋就是要體現一個“和”字戰爭的最高境界就是“和平”而且中國象棋最能體現我們國家傳統的仁義智禮信忠

首先是“仁”--中國象棋不同於國際象棋因為將仕都不出九宮象不過河只要前方將士擒住敵方將軍即可不需要將仕象，這種不為高官厚祿的勇往直前的精神正是我們國家的傳統美德也是“信”和對國家的“忠”其次，象棋中的“將”雖說是傀儡但是寧死不出九宮象棋中的“仕”寧死也要在九宮保衛“將”的氣節都體現了象棋中的“義”最後是“智”--中國象棋的將士不出九宮而指揮戰場體現了古代戰爭運籌帷幄的姿態象棋不是拼子力而是運用戰術計策來贏得勝利講究的是“智鬥”不同的子在不同的位置就會有不同的“勢”

所以象棋是智慧的體現可以說象棋是我們國家的瑰寶國粹一副象棋就可以體現一部兵法，有些傳統是可以隨著時間慢慢改進的，但象棋規則是古人給我們留下的最寶貴的財富，不單單是象棋本身的棋規，更重要的是當中蘊含著中華名族的仁義智禮信忠以及中國人對待事務的中正仁和。傳統的還是讓他保留吧留給中國象棋一片淨土讓我們還能感受到傳統的中國象棋風甚至透過棋譜能和古人對話希望中國象棋像美酒一樣醞釀越長回味越濃文人詩作

北宋理學家程顥（公元1032－1085年），有詠象棋詩一首：大都博弈皆戲劇，象戲翻能學用兵。車馬尚存周戰法，偏裨兼備漢宮名。

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