叫你永世鑽不出來，而實非真的存在。所以，極性世界的思維（或“有欲”的認識）本身無法解決這個問題了，陷入了困境，不能自拔。這已經暴露了極性思維的比量應用的侷限與障礙，以及比量處理的不真實性。但當讓你在無極圈中“畫”“Ｓ”線時，你說是先有太極圖的陽半呢？還是先有太極圖陰半呢？你能明白其中的道理嗎？明白了，極性思維的“怪圈”就不存在了，誰先誰後的問題就迎刃而解，雞與蛋的先後問題自然心地明瞭！！！

“所謂此心（極性思維）不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切差別之相。”（《佔察善惡業報經》）由於極性思維用比量進行，於自我編織“怪圈”不能自拔（不能自知），總是陷入在誰先誰後、誰主誰客等極性思維的自我纏繞之中（妄自謂有，起覺知想，計我我所）。而這種無意義的纏繞的陷阱，愈思維愈陷得深。實際上“先後”極性，本無所有，純屬極性比量思維方式的差錯，因為任何極性事物都是同時成對出現的。

莊子用一個絕妙的比喻來說明這個問題。“人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死，不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！”（《莊子·漁父》）莊子講，有人害怕自己的身影和討厭自己的足跡而奔走，想用快速奔跑來甩掉影、跡，沒想到跑得愈快，而影、跡愈多。我們亦是要想用極性觀念來解決自身纏繞的問題，要想用“有欲”的認識來認識世界，要想用比量來解決自我纏繞的問題，要想用二相（主、客對立）的認識方式去認識宇宙起源、生命起源、人類起源等一系列認識之謎，就猶如莊子所說的“畏影惡跡”一樣，哪怕“疾走不休，絕力而死”，也解決不了。因為“實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故”。因“處陰”而影休，“處靜”而跡息，哪有“覺知之相”？“覺知之相”亦是我們二相的極性思維的比量所展現的。

無此比量的極性思維，“覺知之相”和“此妄心”實則無有，畢竟無體。再看，形影誰先誰後？本不存在這個問題，而比量的極性思維非要產生這個想法不可！這就是說，“若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相”。若無極性比量思維，焉有形影誰先誰後的問題？！若無極性思維的纏繞，自無“雞”先“蛋”先的悖論？！纏繞於悖論來自極性思維本身的作繭自縛，處陰休影，處靜息跡，這是大智慧們的解脫之法。對一個被極性思維控制的人，看到此說，反更會激起他的“疾走不休”，甚至“絕力而死”（懷疑、批判、譏諷、自作聰明而陷入“世智辨聰”的“八難”之中，謂之“死”也）；而對一個認真對待，成熟修證的人來說，可能會起收到“處陰”而影休、“處靜”而跡息的意外效應，但願我們由此“頓徹”、“頓悟”！

“一切諸法皆從妄想生，依妄心為本；然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說明為心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心不了法界一相，故說心有無明。”（《佔察善惡業報經》）先有極性觀念還是先有極性世界？實無先後。太極圖中先有陰還是先有陽？“心生故種種法生，法生故種種心生。”（《佔察善惡業報經》）根本是極性思維的二相認識的差錯，是設立二相比量的前提的方向性錯失所致。極性思維將原本一相的法界被自己的無明愚昧認定成二相，形成堅固的極性觀念，從而導致無休止的極性觀念的纏繞。若能知原本不存在極性的二相之實，問題就解決了（處陰休影、處靜息跡）。但由於無量劫的極性思維堅固（堅固妄想），無法擺脫，故始終在相對認識中“疾走不休”！“當知心外相者（外境、客觀世界），如夢所見，種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。”（《佔察善惡業報經》）本是一相，本無先後的形影關係，一旦用極性思維，必然要處理出個誰先誰後的問題來。因為，極性思維的人無法脫出這個桎梏。於是，聖者們隨順人們的比量表達，不得不權且以“妄心為一切境界源主”來解決極性思維的先後問題。等到無明識夢結束時，才知夢境中本無能夢所夢的先後問題；但隨順極性思維，總是說“我是夢境的源主”。亦如形影本無先後，但人們總會感到先有形，後有我影。以此方便，順指尋月，先視指頭，再見指月。

先知外境，“如夢所見”，“實無外事”，就可最終突破極性思維的“怪圈”，了悟