法，一切法都是假名的法，都不是真實的存在，這在金剛經中說得很多，金剛經中常說“所謂某某，即非某某，是名某某”就是這個意思。

有個故事最能說明這個道理。　一日，某人去廟中拜佛求幸福，發現一位跟佛一模一樣的人也在求佛，便問他：&quot；你怎麼跟佛長得一個模樣？&quot；

那人道：&quot；我就是佛。&quot；

&quot；你就是佛，那你為什麼還要求你自己呢？&quot；

&quot；求人不如求自己。&quot；佛答道。

世人遇事總會想得到別人幫助，卻恰恰忘了自己，久而久之形成一種依賴，於是自己便成了累贅。而反過來，一求己，就成了佛。

一切總要過去，求人不如求已。已走的，不會再回來，有些情懷，淡去不可追。淡淡想起人間因緣，時間的神奇之手，印證著佛的話：來去皆是緣。就拿我們的人生來說，總是免不了聚散。　不可否認，生命中總會遇到很多人。有些人來了又去，有些人去而復返，有些人近在咫尺，有些人遠在天涯，有些人擦身而過，有些人一路同行。無論如何，終免不了曲終人散的傷感。曾經的相處，開心或不開心，都已煙消雲散，在分別的時刻都能微笑著揮揮手說聲再見，僅此而已。無數的相遇，無數的別離，傷感不多，或許不捨，但總是很坦然地告訴自己，這便是生活。至於我們遇見了多少人，沒有人知道，也沒有人在意。

佛說：“為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。佛有三身：法身是如來，報身是世尊，化身就是佛。法身是自性的本體，它常住寂滅，無在無不在，遍滿一切處，不生也不死，不來也不去，不坐也不臥，沒有來去坐臥之相，所以威儀（舉止動作）寂靜，如如不動。”

修道的人用各種方法修持，念頭、思想安排擺佈只為他。如果我們不瞭解自己心性的本來，就會被水上波紋騙去了，而忘記自己水的本性，畫眉深淺，髻堆螺疊，這些境界把你騙住了，物理世界的一切慾望把你騙住了。受騙太多，才會看得如此之淡。也曾靜靜等待離去的人歸來，也曾婉惜親密無間的朋友竟相對無言，可那畢竟是人生必然的結果，從容接受，才是最好風姿。　玫瑰花枯萎了，蜜蜂仍拼命吮吸，因為它以前從這朵花上吮吸過甜蜜。但是，現在在這朵花上，蜜蜂吮吸的是毒汁。　蜜蜂知道這一點，因為毒汁苦澀，與以前的味道是天壤之別。於是，蜜蜂憤不過，它吸一口就抬起頭來向整個世界抱怨，為什麼味道變了？　終於有一天，不知道是什麼原因，蜜蜂振動翅膀，飛高了一點。這時，它發現，枯萎的玫瑰花周圍，處處是鮮花。

於是佛會對我們說：來就是去，去就是來，無所從來，無所從去，結束也是另一種開始，書　包　網　txt小說上傳分享

空是自在安詳

第三十品 一合理相分【須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

第三十品講的是空。空的作用很大，房子蓋的再漂亮，我們需要的卻只是空間。宇宙大部分都是空的，如果沒有空，地球就沒有轉動的空間。人心空了才能裝下東西。生命，給我們一張空白的宣紙，我們卻在上面潑滿墨色的憂傷。早晨微涼的空氣，沖刷著心中的空白，我們似乎都習慣了，從遍佈塵埃的跑道上一圈又一圈盲目的奔走，陷入輪迴的圓圈。終於在某個註定的時間，太陽緩緩的升起，我們低頭沉默，帶著各自沉重的秘密，轉身離開。

佛說：須菩提，假使有人（無論男女），把三千大千世界打碎了，碎到變成灰塵。你想想看，這　樣的灰塵數量多不多？非常多佛陀！為什麼呢？假使這些灰塵真實永恆存在的話，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實際上是物質的假相，只是一個假名而已。這一個三千大千世界，也是個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也　會要變，也會滅掉。

一個人，不能瞭解生命，生命對他來說是一種懲罰。改變別人，不如先改變自己。擁有財富的人，不如擁有智慧的人。常常原諒自己的人，往往