兌，以目視鼻，由鼻對臍，降心火于丹田——不過片響工夫，即見玄關竅開，一陽來複，周身之氣，自然齊集丹田，融融洩洩，樂不可名。但觀照之初，火不緊則金不出礦，火太猛則又燒灼精血，窒窒靈機。惟有不粘不脫，若有若無，而下丹田之氣自躍躍欲動。此猶江海之能下百穀，百穀所以歸往。聖人能下天下，天下所以歸心。夫人一身，心為至大至貴，百體皆小焉賤焉者耳。太上故以江海之大、聖人之貴喻心，百穀之小、萬民之賤喻百體，喻下田。修道者亦當以下為本，以賤為基，而不自處於高於貴，庶低下於人，所成自易。若論凡人，原以神為主，氣則隨之動靜，所以生男育女，而有生有死。至人則以氣為主，而神則聽之轉移。《悟真》雲“饒它為主我為賓”是。大修行人，於氣機之動，逆施造化，顛倒乾坤，一聽其上下往來，歸爐封固，再候真信，迴圈運轉，全不以神為主持。但觀真氣之沖和，逆施倒行，功成九轉，丹熟珠靈，豈不高高乎在上？赫乎居先，而為萬夫之仰，天下之觀者耶？惟其處下居後如此，則一片活淡之志，謙和之心，所以無傾丹倒鼎，汞走鉛飛之害，故處上而人不重，處前而人不害。以共不爭，故天下莫能與之爭也。

第六十七章我有三寶

天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

夫道本無極而太極者也。無大無細，非大非細，即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之，則“浩然氣，至大至剛，充塞乎天地之間”是。如欲以細狀之，則“無名之璞，至隱至微，藏於太空之際”是。其在人也，得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道也。所以太上曰：“天下皆謂我大。”夫“我”即道也。道本無方無體，今以大稱，是道有方體可擬，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若欲形天之道，肖我之身，自開天以至於今，體天立極，闡道明教之聖人，久矣乎——皆以無極之極，不神之神，至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭，恍惚杳冥，學者又從何下手哉？太上曰，“我有三寶，持而保之”。拳拳不失，寶而珍之，念念不忘，則可返本還原，以復維皇之誕降。三寶者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈藹藹，為天之元，君子體仁，足以長人。且統乎四端，兼乎萬善，仁在其中，即道在其中。充之極之，可以包羅天地，貫注古今。此為金丹之本，修士所宜珍念也。顧其道及乎至大，其杋起於至微。若不知萬念俱忘，一靈內照，徒務廣而荒，求博而泛，於仁無得，於道無有焉。惟反求諸己，篤守於心，欲立立人，欲達達人，守約施博，古所謂得其一萬事畢，非此儉歟？夫儉為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先和先覺自命，往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜，氣不和平，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。古云修丹要訣，以靈覺為道之體，沖和為道之用，庶在在處處，不敢為天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。盡一己之心，以立萬物之命，誓願何其宏也？養寸衷之性，以求萬物之安，精力何其壯也？是守慈之人，即養勇之人。曾子謂子襄曰：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”非一片仁慈，毫無私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者約而後所施者博，是非約無以為博也。惟能慎舉動，省思慮，致一心於方寸，收百體于丹田，綿綿密密，不二不息，繼繼純純，無怠無荒，自然修其身而天下平。非儉何由廣乎？至若不敢為天下先，正謙尊而光，安貞之吉。其能柔順乎天下，而天下莫與之爭，即能順承乎天道，而天道默與以成。非有沖和之德，不敢為天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、儉也、後也，皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍儉且廣，心懷貪念；舍後且先，必有爭競——皆取死之道。即或倖存，亦行屍走肉，濫廁人群，其與死又何異哉？總之，慈為人之生理，性所同然。惟能守之以約，出之以和，則慈惠惻怛，自出真誠，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者無敵焉，尚何戰之不勝，守之不固，貽羞於天下之有耶？《書》曰：“惟天陰騭下民，相協其居。”俾