以能返真一之氣，得真常之道焉。又曰“能敝不新成”者何？蓋以凡事之新成者，其敝必速，茲則敝之無可敝也。敝者其跡，不敝者其神。一真內含，萬靈外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。

此言體道者之謹慎小心，雖曰道本虛無，而有道高人，自能無形而形，無象而象，若內外一致者然。章內“若”字七句，皆借物以形容道妙，正見微妙玄通，淵深不可測度處。“孰能”以下數句，是言未能成德，而求以入道者。濁不易澄，靜存則心體自潔；安貴於久，動察則神智不窮。滿遭損，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾願學人虛而有容，樸而無琢，渾渾灝灝，隨在昭誠愨之風，斯人心未有不化為道心、凡氣未有不易為真氣者。切勿以深莫能測，遂逡巡而不前也！

外篇　一　《　道　德　經　》　註解篇（四）

第十六章虛極靜篤

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

人慾修大道，成金仙，歷億萬年而不壞，下手之初，不可不得其根本。根本為何？即玄關竅也。夫修真煉道，非止一端，豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉？蓋天有天根，物有物蒂，人有人源，斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前，固闐寂無聞也；既闢而後，又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎？茫蕩而無著，固不可以為天根。謂已闢為天根乎？發育而無窮，亦不得指為天根。是根究何在哉？蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時，固渺茫而無象也。既育以後，又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎？溟漠而無狀，固不得以為人物之本。謂既育為本乎？變化而靡窮，亦不得視為人物之本。是本果何在哉？亦在將生未生之時也。欲修大道，可不知此一竅而亂作胡為乎？太上示人養道求玄之法，曰“至虛極，守靜篤，吾以觀其復”。此明修士要得玄關，惟有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜，至虛之極，守靜之篤，自然永珍鹹空，一真在抱。故《易》曰：“復見其天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。”此時即天理來複，古人喻為活子時也。又曰：“一陽初發，杳冥衝醒。”此正萬物返正，天地來複之機，先天元始祖氣，於此大可觀矣。但其機甚微，其氣甚迅，當前即是，轉念則非。不啻石火電光，傾俄間事耳。請觀之草木，當其芸芸有象，枝枝葉葉，一任燦爛成章，豔色奪目，俱不足為再造之根，復生之本，惟由發而收，轉生為殺，收頭結果，各歸其根，乃與修士丹頭或無異也。歸根矣，又由動而返靜矣，既返於靜，依然復誕降嘉種之初，在物為返本，在人為覆命，非異事也。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開者謝。是知修士覆命之道，亦天地二氣之對待，為一氣之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此進功，庶不差矣。世之旁門左道，既不知大道根源，又不肯洗心滌慮，原始要終——或煉知覺之性，或修形氣之命，或採七金八石以為藥，或取童男幼女以為丹，本之既無，道從何得？又況狃於一偏，走入邪徑，其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道，以至索隱行怪，履險蹈危，而招兇咎也。惟知道屬真常，人人皆有，物物俱足，知之不以為喜，得之不以為奇，如水火之於人，一任取攜自如，休休乎虛而能容，物我一視，有廓然大公之心焉。至公無私如此，則與王者。民吾同胞，物吾同與，體天地而立極，合萬物以同源，不相隔也，斯非與天為一乎？夫天即道，道即天；天外無道，道外無天。惟天為大，惟王則之；惟道獨尊，惟天法之。故人則有生而有死，道則長存而敝。雖至飛昇脫殼，亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡，身雖沒而氣不沒。《詩》曰“文王在上，於昭於天”，其斯之謂歟？是皆從虛極靜篤，而觀來複之象，乃能如此莫測也。學者可不探其本而妄作招兇哉？

太上示人本原上工夫，頭腦上學問。此處得力，則無處不得力。學者會得此旨，則恪守規中，綿綿不息，從無而有，自有而無——雖一息之瞬，大道之根本具焉；即終食之間，大道之元始存焉。從此一線微機，採之煉之，漸漸至於蓬勃不可遏抑，皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地，陽神貫乎鬥牛，何莫非一點真氣所累而致乎？學人不得這個真氣，但以後天形神為煉，不過如九牛之一毛，滄海之一粟耳，何敢與天地並論乎？惟行此道而與天地同體，乃極億萬年不壞，修道者須認真主腦，採取不失其時可也。

第十七章