分離的全接觸。普天下所有人中任一人能經受住重大事件之考驗，卻無法經受住日常瑣事、一言一行、一舉一動及表情變化之考驗。因為這實在不是意志所能控制的了的。除此之外，還有一個絕殺的手段，立馬可以試出真假，那就是生死的考驗，巨大犧牲的考驗。這兩招都是殺招，百分之百有效。只是這樣的考驗機會太少。另外，還有一類可遇不可求的考驗手段，一試便知真假。如果為了名和利，不是真心為別人好，那麼，在公眾看不見、不能知曉的情況下，還會義無反顧地去做嗎？如果為了別人利益做出自我犧牲的同時，不但沒有得到眾人的稱讚反而使自身受到眾人侮辱甚或冤枉時，誰會冒這種傻氣呢？虛心假意的人為了啥？有陰險用心的人圖個啥？這種人根本過不了這一關。即使可以肯定將來某一天大家能夠明白過來，那又怎麼樣呢？從現在到將來誰知會有多久的時間，這段我怎麼熬呢？所以，這種情況下，無論從理智還是從性格上考慮，都沒有一點虛假的空間。如果不是真心的，這種黑鍋這種窩囊是背不起的，一天都過不去。這後幾種絕殺技，雖然有效，但卻是可遇不可求的，也許一輩子也遇不上一次。不具有實際操作性。只有完全式接觸才是最現實最保險的方法。即若想了解一個人的利他行為是不是真心的，一個人是否真的善良，不能看一次行為、偶然行為，而應是其經過各種事件各種實踐檢驗的經常性的一貫的行為，這就需要時間。所以古人云：路遙知馬力，日久見人心。偽裝的善行，蒙得了一時，蒙不了一世；騙得了一人，騙不了公眾。眾人的眼睛是雪亮的。在時間面前，沒有不原形畢露的。虛假，正如其定義所指出的，所言所行非所願也。發自內心的利他，應該與另一句話是同一的：經過了漫長時間考驗的利他。說到這裡，問題就變得明瞭了。要想知道一個人的利他是否動機純正，是否發自內心，不能看他怎麼說，必須看他怎麼做。且這種做法必須是一貫的，必能經受長時間的實踐的考驗。能夠始終如一、堅持不懈、一以貫之、持續若干年的利他，必是真心的，絕對假不了。總而言之，一個行為是否是道德的，要看行為主體的動機，而動機想證明自己，又必須透過行為——當然是持之以恆的行為。行為是中介，是實踐，把主觀與客觀聯絡起來，這是品德、動機以一種看得見的方式證明自己的唯一手段。就品質論品質，就動機論動機，不理睬行為，迴避實踐環節，品德就將成為一個不可琢磨的東西，就是一個四處飄蕩不知家在何處的孤魂野鬼。另外，沒有行為、實踐，人就不能成為一個社會中人、自然中人，人就只能是千人一面，以類的形式而存在，人所具有的品德就將成為無源之水無本之木，完全變成一個偶然的東西。想了解高尚的道德的前世今生，科學地解釋道德現象，就不能忽視行為、實踐，就必須從它入手。如果道德現象的原因存在於現實環境中的話，這種原因只能透過人的實踐行為才能認識到，從而進入大腦形成理智，並以合適的觀念反映出來，形成人的各種道德品質。

所以，本文不再以品質為話題、為中心，而是以由品德所統御的行為為基石、為中心來展開論述，解釋道德現象。

品質一轉變為行動，麻煩便隨之而來。作為品質，“勇敢”誰都向往，都想擁有，可以說，適用於世界上任何人。泛泛而談，說勇敢為善，不會有人反對，但一變為行動，就有人歡喜有人恨了。勇敢的行為總要有針對的目標，這目標只能是敵人。你對敵人勇敢，自己人當然稱讚，但敵人呢？肯定痛恨你的“勇敢”了。你越勇敢敵人就越痛恨你。仁慈也一樣，當它作為一種品質存在時，可適用於一切人，正如其定義的內容一樣，對天下所有人都善，包括敵人。這種仁，也只有作為品質存在時，才是普遍而偉大的真理。一旦現實中真有人這麼做，那就將成為笑談。從輕發落，是愚昧愚蠢不懂事；從重而論，你就是通敵賣國。當耶穌說，有人打你的右臉，要把左臉也伸出去讓其打時，當耶穌又教導我們說，要像愛自己親人一樣愛你的敵人時，誰能做到呢？佛家有云：掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈，誰人不認為這太過分了？基督耶穌傻嗎？釋家牟尼笨嗎？非也，那為什麼聰明的聖主說出如此不切實際的話語呢？按“仁”去做，其必如此，按“慈”去做，其必如此，否則怎叫仁？又如何稱得上慈？所以說，適用於一切人、任何場合的“勇敢”“仁慈”永遠不能是行為，只能是停留於概念中、停留於空中的抽象名詞。這些品質一變為行動，一與實際相結合，就再也成為不了普遍真理了。即使有天堂與地獄在前方威逼利誘，也無濟於事。在現實中，同一行為，對某些人來說是善，對