概念、定義，對孝作出一個一般性的回答，而只是作出一系列隨心所欲的解釋，從行為上去規範它。除此之外，再不作深究。關於孝，孔子作過如下若干種描述：1。父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。2。孝為無違（禮節）：生，事之以禮，死，事之以禮，祭之以禮。3。父母唯其疾之憂（使父母只為孩子的疾病擔憂。意味著在品德、生活、事業等諸方面都很成器，不必讓父母為自己在這些方面擔憂。）4。今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？5。子夏問孝，子曰：色難（子女侍奉父母能經常和顏悅色是件難事）　。。。。。。。說了這麼多，究竟什麼叫孝，很難弄清。做到其中一個就叫有孝心？還是要全部做到才能叫有孝心？做到了99次只有一次未做到又如何定性呢？除了這些方面，在其它未說到的地方、方面，對孝就沒有要求了嗎？孔子所言之孝，存在著太多的未知數。在其它道德要求方面，也是同樣的情形。在孔儒之輩眼中，仁義禮智信孝悌等道德要求是學問………一門艱深的學問，是知識………淵博的知識。想成為君子，首先必須學習（玉不雕，不成器；人不學，不知道），在此基礎上進行不斷的參悟，並在實踐中舉一反三，如此循序漸進，持之以恆。此為達到目的之唯一正途。換句話說，在孔儒之輩眼中，道德不是一句話的事，不是一種精神一種品德，而是一系列的條條框框，一系列的靈光乍現般的對生活的參悟。想弄通道德，你就必須學習學習再學習、鑽研鑽研再鑽研，持之以恆、終生不放棄，方能“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子聖人要到七十歲才能成為真正有道德的君子，凡人呢？只能這輩子學習下輩子再成為君子吧。現在青年人大學畢業要學習到二十歲左右，拿個博士後，三十多歲也就差不多了。而在兩千年前，想要懂得仁義禮智信孝悌等的真諦成為有德的君子，沒有一輩子的功夫很難達到。由此可見，這道德的內容有多多，這學問有多深，這知識有多博。要先記住這些條條框框，再到實踐中去練習，以求融會貫通，才能逐漸養成道德品質。如果學未透，這將來（成為君子）的造詣就不會大。所以，孔子才會發感慨：“回也，其心仨月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。”在孔子手下學習道德這門大學問，就像盲人摸象一樣，一天能悟出一個道理就了不得了，至於天下究竟有多少道理，聖人都未參透，何況凡人了。真正是學無止境呀。

孔儒對道德所做的這種方式的闡釋，形象生動，將抽象概念具體化，平民大眾易於理解，切合實際，對實踐具有指導作用。這既是其得以偉大的原因，也是其屢遭批判的理由。說話作文章，講究放得開、收得回，光放不收，就只完成了一半的工作，就不完整。收，就是融會貫通，用一個更普遍更抽象的概念先將“孝”（比方說）的各種解釋貫穿起來統一起來，然後，再將諸種君子應具之德貫穿起來，統一在一個靈魂下，這樣才能深化人們對道德的理解，讓人們知其然又知其所以然，使道德再不是條條框框、互無關係的獨立要求，而成為一棵樹上長出的諸般果實。雖然孔子曾說過，他的全部說教一言以蔽之，忠恕而已，但是，忠恕是如何統領起各種道德品質…仁、義、禮、智、信、孝悌的，卻未做任何令人信服的論證。

他未做這件工作，我們對他做如下批判，就不是蠻不講理的：

這禮是什麼？孝是什麼？它們之間的關係如何？沒人告訴我。在我眼中，禮就是禮，孝就是孝，仁就是仁，義就是義，絲毫含糊不得，根本就不同。禮就是站有站樣，坐有坐樣，一舉一動放肆不得，稍一大意，就會違禮，就有失君子風度，就沒教養了；孝就是晚輩對長輩的恭敬，這種恭敬絕不只是態度上的，而是表現在各種規範中，言行舉止中，“早晚問安”，“父母在，不遠行”，“父沒，守孝要三年，當官的也要辭官回家”。。。。。。總之，作為孝子，對的要聽，錯的要聽，願意聽的要聽，不願意聽的也要聽。老子花心，看上兒子的物件，把她娶去當自己小媽，也不敢放個屁；老子渾蛋，肆意枉為，兒子也不敢說半個不字，也不敢棄之不理，否則就是不孝。其他要求無不如此。如此武斷，而又不能告訴個究竟，所有的說教就都變成了繁文絮節。只重形式不重內涵，以特殊代替一般，讓一個死東西成為恆久有效的普遍真理、善惡的標準，不理睬人內心怎麼想，不試圖去說服人讓人主動去這麼做，只是趕鴨子上架，為禮而禮，為孝而孝，這些說教不可避免地就成為累人的負擔，培養了一代又一代的奴才、愚人、笨蛋。