應心那樣行動符合要求。雖然勝利了，也是僥倖取勝的，並不是掌握了進攻的權謀。

士兵沒有對敵我都害怕的。害怕自己的將領就會藐視敵人，害怕敵人就會輕視自己的將領。將領被士兵輕視，將領的命令就不能得到最好的執行，這樣的將領所統帥的軍隊就會在與敵人戰鬥中喪失應有的戰鬥力，甚至是失敗。相反將領樹立在士兵心目中的威望，士兵就會心甘情願地執行將領所下達的作戰命令。這樣的軍隊在與敵人戰鬥中就多了分勝利的機率。因此說，懂得勝敗規律的將領，就一定懂得害怕與輕視二者的利害關係。將領不用恩惠使部屬心悅誠服，部下就不會為將所用，將領就不能使用士兵。因此說將領對屬下實施恩惠，部下就會擁戴自己的將領，部下就不會對將領產生二心。將領有了威嚴，屬下就不會違抗命令。所以，善於作將領的人，就懂得恩威並施的道理。”

尉繚子的觀點就是：軍爭取勝，首先就要將士齊心協力。愛在下順，威在上立。將領既要樹立威嚴，又要愛護士兵。將領的威嚴是透過善於指揮作戰體現出來的。尉繚子的為政治軍之法，也就是管理者學習之處。要對下屬恩威並施，不要一味地對下屬要成績而不顧下屬的實際情況；同時也要對下屬有適當的擁戴。當然這個觀點的根本就是使企業員工在實戰中增加團隊意識，而不要大搞個人英雄主義。也可以這樣說，一個管理者之能，不是其具體做什麼實質性的業務工作，而要多做一些團隊人心向背的工作。這樣的團隊管理者，才是一位合格的管理者。這樣的團隊管理者所統率下的企業，才是一支具有生命力的團隊。

對於以上觀點，如果我們把其加以引申就應該是：作為管理者，除了要有“愛在下順，威在上立”的德仁與才能之外，還要有善於容納天下賢士、能人之心胸，“順服好利之人”，才能使天下人歸心，才能取得天下。

雖然尉繚子的觀點似乎與荀子觀點沒有什麼可以相融之處，但是慰繚子上面的觀點真的與《荀子·王霸》中說的觀點有異曲同工之妙。

《荀子·王霸》如是說：“百里之地可以取天下，上不虛，其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。”也就是說：作為統治者，只有能做到賢明與善於集結天下賢能，就是有百里的地域，也同樣能取得天下，使事業成功。這不是空話，也不是理論上的說教，其難處在於實施者要真正懂得這個道理才行。所講的統治者取得天下，並不是指人們揹著自己的土地來歸服，而是指治國之道足以統一人心而已。那些人如果和我同心，那麼那些人的土地怎能會屬於別人的呢？

5．諸子論政解道　管理仁法德行（2）

如果我們把荀子的觀點加以引申，那麼我們同樣可以這樣理解：企業用人如果能使所用其人真心的歸服企業，那麼企業管理者又何必擔心這個人會不為企業出力獻謀呢？這正如俗話所講，“人心都是肉長的，你要是對人家好，絕大數人也會知恩圖報的。”顯然這是道理，也是人之常情。當然企業管理也是如此。

因為作為企業文化的構建，在某種意義上來講就是：在為自己的員工，進行有關企業歸心的教育。只有員工歸心，團隊才能產生強大的凝聚力，進而才能產生團隊的協作力。這些都是荀子所講的讓屬下歸心的道理。

關於管理中“順服好利之人”的內涵，《荀子·儒效》中又有所引申。荀子認為管理者的長處不應表現在他有某種具體的技能上，而是表現在他能做到對下屬量才而用，人盡其能。因此，荀子在《荀子·儒教》中就講：“君子所說的賢者，並不是說人們能做到的他都能做到，也不是說人們所知道的他都能知道；君子所說的能辯者，並不是說人們所辯論的他都能辯論；君子所說的能觀察者，也並不是說人們所能明察的他都能明察。相反人的能力是有限的，各有所長，各有所短。

觀察地勢的高低，辨認土地的好壞，根據土質情況分別種黍、稷、豆、麥、麻，君子不如農民；流通貨幣與物資，辨識貨物好壞，君子不如商人；擺弄規和矩畫圓形或其他圖形，君子不如工人；不顧是非對錯的實際情況，相互傾軋，君子不如惠施與鄧析。至於判斷德行高下來確定職位，衡量能力大小不斷授予官職，使賢與不賢的人都能做到適當的位置，有能力和沒有能力的人都得到相應的安排，萬物得到恰當的位置。說話合理，辦事得當，這才是君子的長處。”

荀子所說的意思，引申到管理中就是：一位合格的管理者與領導人，在崗位上不是你比下屬有多大業務方面的能力或