學問相結合修煉的話，便會招致損害：

好仁不好學，其蔽也愚。

好知不好學，其蔽也蕩。

好信不好學，其蔽也賊。

好直不好學，其蔽也絞。

好勇不好學，其蔽也亂。

好剛不好學，其蔽也狂。

具備仁、知、信、直、勇、剛六德目，卻不好學問，那麼便會導致愚、蕩、賊、絞、亂、狂六弊害。

“愚”指被人愚弄；“蕩”指脫離現實，行為*；“賊”指過度信任對方而被人利用；“絞”指說話尖刻；“亂”指無秩序；“狂”指狂妄自大。無論喜好哪種德目，如果不好學問的話都將招致禍害。這便是學問至上主義的過剩表現。仲由是孔子弟子中性情最為粗狂樸實之人，因此孔子對其教誨時使用了相當嚴厲的詞彙。

然而對於該篇所提到的“六言六弊”，自古就有許多爭議。雖說是出現在“子曰”之後，但內容卻與孔子平日所言不甚相似。之前的“吾執御矣”之類聽起來似乎更為真實。並且，此處的六言六弊過於工整，雖說條理清晰，但與《論語》中孔子其他言論相比，缺乏生動。朱子在新注中提到“前後文體大不相似”，伊藤仁齋（　1627—1705）的觀點更為鮮明，他認為孔子不是言語工整之人。

這並不意味著這段文字違背了孔子的本意，相反，學問至上主義恰恰體現了孔子的觀點，只是表現形式過於工整罷了。也有人認為，孔子死後，其門人弟子儘量將孔子原話真實再現，然而也有一些內容並非是孔子的原話，只是對孔子的觀點進行了總結，因此表現出來就會顯得較為工整和教條化了。

如果不結合學問進行修煉上述的六項德目，就會招致禍害。要控制勇、直、剛，除了學問別無他途，自制力只有透過學問才能培養出來。

例如在美術和音樂領域，藝術家們除了需要具備天分外，還需要藉助於“學問”，才能將其天分發揮出來。這就充分體現了學問至上主義。與其說是看漏了其他的才能，不如說是儒家根本無心顧及其他才能。因此這樣的觀點導致儒家備受爭議。

多才多藝（2）

誠然，在近代化發展過程中，儒家對學問的推崇發揮了正面作用，但是在對專項人才——技術者所表現出的歧視，則是極為消極和落後的。

繪畫界權威長尾雨山（　1864—1942）曾執教於美術學校和東大，並在上海商務印書館從事編譯工作。昭和七年（　1932）八月，長尾雨山在京都博物館作了《關於*南畫》的講演，其中講述了一段令他感受頗深的經歷：

……我在*時，從事文學及其他學問的研究，受到了諸多前輩的親切接待。每月和他們聚在一起作詩。有一次舉辦詩會，那天恰逢蘇東坡誕辰，於是有人提議畫一幅東坡像，然後大家邊看畫邊作詩，這樣會增加幾分情趣。當時擅於作畫的吳昌碩雖然也在場，但他卻不擅長畫人物像，於是召來了另外一人。該人在日本也是位頗有名氣的畫家，在此就不提及他的姓名了。此人在學問方面造詣不深。等他到後，拜託他作一幅東坡畫像，他答應後馬上洗筆作畫，不多時，一幅栩栩如生的東坡畫像便完成了。當時詩會上，有豐盛的美味佳餚，而且馬上就要開宴了，按常理應邀請他一起參加，以表達感謝。但是，即便是在繪畫方面造詣很深的他，也只被當作個畫工，連一杯酒都沒有請他品嚐，便讓他離開了。在當時的交際中，對學者和沒有學問的人的區別對待，表現得極為露骨。古往今來的史書中登場人物數不勝數，然而未被載入史冊的藝術家又會有多少呢？……（中略）……由此可見，在*，學問極受推崇，如果人格的陶冶不能以藝術形式呈現出來，便不能被稱之尊貴。這也有一定道理，雖然藝術是藝術，學問是學問，但是兩者卻分不開……

這是一個極具代表性的例子。文人作畫，往往被給予極高的評價，這樣的人被稱為“畫家”。而像被請去為蘇東坡作畫的人則被稱為“畫工”，層次要比“畫家”低等。畫工只會畫畫，而畫家則既是文人，又是官僚或地方豪紳，或是具備其他才能。古時稱這樣的人為六藝全能之人。

全能人才是儒家追求的理想，然而，什麼都會的人就能被稱為模範嗎？《論語》中有下面一段話：

太宰問於子貢曰：夫子聖者與，何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：太宰知我乎，吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。

“太宰”，指古代官名，總理級大臣。春秋時期稱總理大臣為太宰有