倫常名教為原本，輔以諸國富強之術”之論。所謂“倫常名教”便是指儒教。

日本也曾有一段時期，號召精英們成為“和魂洋才”。西洋的技術才能是必需的，但是不能為學技術而放棄大和之魂。類似的詞語還有“士魂商才”。

和先前所提到的“道先器後”相似的還有另一種說法——“中體西用”，意思是以中國為根本，把西洋之物當作“用”、“器”。根本為首要，無論“用”、“器”如何優秀，如果失去了根本便毫無意義。

《論語·為政》中的名句：

——君子不器。

器即用，指技術。器和用合在一起，在日語中有“あの人は器用だ”（意思是：那個人手很巧）的用法，漢語中“器用”一詞表示用途作用，也是有用之才的意思。所謂有用，專指技術方面。朱子學中，稱現實中的物象為“器”，稱其根本為“道”。現實的物象為末，雖然有用，但卻不是根本。

或許會有人產生疑問：“射”和“御”難道不是技術嗎？這兩項技術和禮、樂綜合在一起，方為君子之教養。單論射和御，不過是器而已。只擅長繪畫的人還是被貶稱為“畫工”。

相比於器和用，儒教更重視“道”和“體”。諸子百家時代，儒家不過是諸多思想流派之一，當時的儒家確實較為出色。然而一旦取得了國教性地位，成為維護王朝秩序的“御用”思想後，儒教便將其他思想視為異端進行*。兩千多年以來，對於中國人而言，儒教已成為絕對的思想，因此當西方的科學技術進入時，也只是被當作“器”、“用”而已。

清末駐英兼駐法公使郭嵩燾（1818—1891）歸國後，發表了《使西紀程》。他在書中提到：

西洋立國二千年，政教修明，俱有本末。

引起了軒然大波。

該著作發行於　1878年，也就是日本明治十�