在這個瀆神的物質主義時代，東西方似乎都不再崇尚“天”了，而是熱烈地去追求屬地的事物，人的存在徹底地向神聖存在關閉。這種存在的閉抑性使得人開始用人的立場來認識人自己。結果，現代人越認識自身的人性，越往自己的內心深處走，就越會發現人是一個空洞的存在，你根本無法認識自己，甚至越認識還越模糊，以致一切都處於晦暗之中。這個時候，人自然就會產生對不具人格的未知事物的恐懼。這也就是現代的藝術家們越想認識人，人在他們的作品中就越沒有地位的原因。其實，古希臘的名言“認識你自己”的本來意思是“記住：你將死去”，可是，現代人普遍理解錯了這句話。

很早以前讀過美國的薛華博士寫的一本書，裡面舉了一個例子，或許可以說明人為何會對未知事物感到恐懼。他說，小孩通常很害怕被單獨留在黑暗而“不具人格”的房間裡，人怎樣安慰他都無濟於事，但在有基督教傳統的西方國家，父母會對孩子說：“不必怕，因為神也在這裡。”這是個簡單而奇妙的真理，因著他們相信神是真實存在的，同樣有人格的人就不必再懼怕“不具人格的”東西了。許多的心理學家，都用這個辦法，實用主義式地表現出相信“神存在”的模樣，卻能對患病者有某種程度的幫助。卡爾？榮格就經常告訴他的病患，在一切生活中要“好像”神是存在一樣，就可以對付心理上的恐懼。在榮格去世的前八天，他在記者對他的最後一次訪問中談到他所認為的神是：“凡是從我外面切入我意志的東西，或是由我的集體潛意識中湧現的東西。”他的建議是，姑且把它稱作“神”，並且向“他”投降。為什麼榮格用這種方式能夠治癒許多人呢？因為神的存在消彌了人裡那種對“不具人格的東西”的恐懼，它太真實了。

另一種恐懼是針對“不存在”這一存在形態而言的。既然是“不存在”，它用什麼來引發人的恐懼呢？因為現代人普遍不知道萬物的起源和終結，也不知道自己是從哪裡來的，變幻莫測的學說以及存在本身，使他們感到無所適從。並且，現代人大多相信萬物、世界、人都是在偶然和機緣中產生的，這樣就否定了必然和主宰，自然會帶進認識上的混亂。既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了無窮的可能性：存在的可能在一個瞬間會變成不存在，不存在的也可能在另外一個瞬間變為存在的，這哪裡還有安全感呢？存在也因為缺乏一個不動的根基，毫無意義可言，人自然就會對“不存在”感到恐懼了。

最為強烈的恐懼，也許要算是對死亡和消失的恐懼了。這種恐懼是最具摧毀性的。“記住：你將死去”，對每一個人來說，都是一個殘酷的事實。死是那樣的不容置疑。奧古斯丁說：“一切都是不確定的，只有死是確定的。”死的權勢將登出一切生者的意義：每一個活著的人，都是在死，準備死，最終無一例外地進到死的懷抱中。既然我註定要死去，而且死不由我主宰，它隨時都可能臨到我，那我活著的意義在哪裡呢？對死亡的恐懼實際上就是對生之意義的質疑，它幾乎是困惑所有哲人最根本的問題。那種像蘇格拉底那樣將死當作一種福樂來期待的人畢竟太少了，因為它需要的是為真理獻身的勇氣。

如何才能緩解恐懼並獲得控制恐懼的力量呢？我想，首要的是人必須認識到自己的有限及不足，從而保持對未知世界的敬畏，而不是草率地把自己看作終極，以為自己能夠承擔一切。真正的情形是，人被置身於一個他自己無法左右的世界中，再也不能靠自己有限的力量從恐懼的繭中突破出來，他必須承認人不是自己生存者，他必須相信這個世界有一個比自己更大的存在者，只有這位更大的存在者來守護人的生存，人活著的意義才能得到證實，我們也才能以此來克服對“不具人格的未知事物”，對“不存在”，對“死亡和消失”的恐懼。這個事實將變得越來越尖銳，因為人類在今天已經來到了一個極其脆弱的境地，他對自己再也找不到以前的年代裡那種的自信了，或者說，歷史上許多殘酷的事實業已證明，人類在失去了一個更大的存在者的守護時，是有可能變得像動物一樣野蠻和為所欲為的。在這種情形下，人感到恐懼並不奇怪，而要徹底消除一個人內心的恐懼與不安，除非使這個人成為另一個世界的公民——永恆世界的公民。這個世界將給他新的更有價值的力量，給他信心，給他勇氣，使他成功地從恐懼的世界中解放出來。我願意再次引用詹姆士？裡德的話：“正是在這個永恆的世界中，基督發現了無畏的秘密。他知道不管是自然的災害，還是人類的殘酷，都不能觸及到他生活於其中的那個永恆世界裡面的事情。在這個永恆的世界裡面，沒