這些道理跟儒家的道理一樣，都是偽的，是要依靠外部條件的。其實宗教文明的道理一樣是偽的，只是他們立了一個不容置疑的神在那裡，一旦神被質疑，虛偽的本質也就暴露了出來。我有一真理，可救世人，可存萬世，喊這個口號只是心裡的鬼神思想在作怪。

承認人的侷限性，承認人認識自己和認識自然的侷限性，那就只能如此，接受人成不了神的事實。接受了這個事實，老老實實把精神的神神鬼鬼去除，建立人的文明和文化。

王安石變法，之後被罵了一千年，實際上被後人拿來作為鬼嚇人。他在歷史中的面目也被改變，成了面目可憎的樣子。該不該罵？當然該罵。變法最後成了以暴制暴，行暴政難道不該罵？罵應該罵其暴政，而不是把人變成了鬼，這樣做的人更可惡。對於其本人來說，只是想把其思想種進文明的基因裡，不想做鬼，也不想做神。追隨他道路的人，讓其當神諸鬼退散，反對他的人，讓其為鬼恐嚇世人，都是對他的不尊重，違其本意。

徐平前世的那場變革其實有相似之處，變革最後成為暴政，對與不對？暴政肯定是不對的，手段與內容要分開，手段要批判，內容要用道理來檢驗，對不對按道理來。

徐平年輕，自信不需要採用暴政的辦法來推進變革，因為他有時間，有同伴，來把理論與實踐相結合。但就算是採用仁政的辦法，會不會有後人罵自己？還是會有。罵就罵了嗎，人不是神，還罵不得？為政者不要視自己為神，批評不得。文化人不要到處找鬼，拿著嚇唬當政者，嚇唬老百姓，在文化中跳大神，而應該好好去研究道理。

天地之民要把命運撐握在自己的手裡，不需引一個神來教導自己，道理只能從自己內部去找。背離了這個原則，就是跳大神，文化中不應有這個習氣。徐平前世新儒家，同樣是跳大神的一種，與儒是背道而馳的，只是用儒來跳大神。中唐到宋亡，數百年間也不過有了道學和理學兩家，最終也沒有道理合一而為儒，你捧哪個聖人能為儒啊。

徐平對張載和劉敞道：“子墨子以儒偽，而去儒自立其學，然其以天、鬼為真，其果為真嗎？其真，反比儒之偽更偽。天命不可求，自在人心，鬼不可信，人世間之道理可去一切鬼神。學問，就是學與問，無上下，無尊卑，其中只有道理。儒者就是通道理，立道德，化風俗，成禮儀，除此之外無他。儒沒有大儒小儒，更加沒有這個人厲害，那一個人更厲害，這種神神鬼鬼的說法。學問只有道理，不可用某聖賢說過如何，你說的不一樣難道比聖賢更厲害？學問是人的學問，不是鬼神之法力，道理面前人人都是一樣。你們兩個現在刪修民間小曲、雜劇，其間既有以民為師而學，又有以道理化風俗，甚是難得。把這件事情做好了，於你們學問大有助益。當誠心敬意，去心中鬼神而近萬民，勉之。”

劉敞高興地道：“相公今日一言，解我心中諸多疑惑。古人經注，皆不必立為法則！”

第101章　莫做儒巫

劉敞是疑經派，歷史上他正式掀起了疑經惑注的大潮，最終宋儒走到六經注我，我注六經這一步。經典的價值在於其中的道理，世道變了，道理也要變。

徐平前世，也曾經跟著小夥伴一起，笑話宋儒，連經典都自由心證了，還好意思厚著臉皮稱儒。現在明白，正是因為走到了這一步，儒家才在這個年代獲得了新生。把先賢當神供著，捧起一個又一個大儒，不斷添新經，儒家才真正亡了。神和鬼，不應該在這個文化體系中存在。以天命去諸神鬼，才形成了周朝的道德，這也是儒家的根源。重新把鬼神請回來，就是在走回頭路。回頭路走到頭，就是絕路。

劉敞極是開心，有當朝宰相明確地說，一切經典皆可疑，皆可變，讓他欣喜非常。做學問要疑經，是需要勇氣的，免不了有人冷嘲熱諷。問你一句，你比先賢還高明？先稱稱自己有幾斤幾兩，人貴有自知之明啊。很多人，就這麼無聲無息地沉寂了。

道理面前沒有高低貴賤，沒有什麼不可置疑的天條，存在了這種天條，說明文化出了問題了。學問是因為合了道理而正確，而不是因為某個人說過而正確。

徐平道：“子墨子不滿儒之偽，而立新學，以天、鬼而立論。能成一時顯學，終究不能被當政者用，歸於沉寂。至荀卿、孟軻，儒而成兩家。荀卿以人性本惡，其善者偽也為根基，自成一家。國之命在禮，禮義生而製法度，隆禮至法則國有常，重法愛民則霸。其學以韓非、李斯承其後，行於秦國。荀卿既言人之善為偽，則何必取這偽善，直以法進而為律，一制度於天下，