涵義就是人類要怎樣才能脫離這個腐敗、混亂和滅亡中的世界，而到另一個世界裡去。因此，就有了永生的觀念。這和“創世紀”裡上帝不要人類永生的原始說法是矛盾的。根據“創世紀”的記載，亞當和夏娃所以被逐出伊甸園，並不是像一般人所相信的那樣，為了偷嘗善惡樹的果子，而是為了上帝怕他們再度違背命令，去偷吃生命樹的果子，因而得到永生：

“耶和華上帝說：那人已經和我們相似，能知道善惡，現在恐怕他又伸手去摘生命樹的果子吃，就永遠活著。

“耶和華上帝便打發他出伊甸園，去耕種他身所自出之土。

“於是把他趕了出去，又在伊甸園的東邊安設四面轉動能發火焰的劍，去把守生命樹的道路。”

善惡樹似乎是在樂園的正中央，生命樹卻是在靠近東門的地方，據我們知道在那邊基路伯還駐守著，以防人類侵犯。

總之，現在還存有一種以為人類是完全墮落的信念，今生的享樂就是罪惡，以為刻苦就是美德，以為人類除了被一種外來的偉大力量所拯救外，不能自救。罪惡仍是今日通行的基督教教義的根本理論。教士在講道的時候，第一步是使人體會到罪惡的存在，以及人類本性的不良（是傳教士應用藏在袖子裡的現成藥方時的必要條件）。總之，如果你不先使一個人相信他是罪人，你便不能勸誘他做基督教徒。有人曾說過一句頗為刻薄的話：“我國的宗教已經成為一種罪惡的反省，體面的人士不敢再走進教堂了。”

希臘的異教世界是一個絕對不同的世界，所以他們對於人類的觀念亦異。最值得注意的就是：希臘人要他們的神成為凡人一般，而基督教徒則反之，要使凡人跟神一樣。在奧林匹克那些確是些快樂的、好色的、談戀愛、會說謊、好吵架，也會背誓的急性易怒的傢伙；正像希臘人那樣地喜歡打獵，駕馬車，擲標槍——他們也很喜歡結婚，而且生了許多的私生子。講到神和人的區別，神不過具有在天上會打雷在地上會培養植物的能力而已，他們都是永生的，喝花蜜釀的仙酒而不喝酒——不過用來釀成的果實是差不多的。我們覺得可以和這班人親近，我們可以背了一個行李，和阿波羅（Apollo，司日輪，音樂、詩、醫療，預言等之神）或雅典納（Athene，司智慧，學術技藝，戰爭之神）一同去行獵。或在路上拉住麥考裡（Mercury，商人，旅客，盜賊，及狡猾者之保護神）和他閒談，正如和美國西方聯合電報局的送差閒談一樣。如果談得很有趣的話，我們可以想像出麥考裡說：“不錯，好的，對不起，我要走了，要把這封電報送到七十二號街去。”希臘人並不神聖，可是希臘的神卻具有人性。這些神跟基督教完美的上帝相較起來是多麼不同啊！希臘的神不過是另一個種族的人，是一族能夠永生的巨人，同時地球上的人卻不能夠。由於這個背景，便產生一切關於臺美特（Demeter，司農業的女神）、普洛賽賓拿（Proserpina，地獄的女王）和奧斐斯（Orpheus，音樂的鼻祖）等的絕美故事。希臘人對神的信仰是理所當然的，甚至蘇格拉底將飲毒酒的時候，也舉杯向神禱告，求神使他快一點到另一個世界裡去。這點很像孔子的態度。在那個時候，人們的態度必須是這樣的；至於希臘精神如果在現代，其對於人類和上帝將取什麼態度，我們不幸沒有知道的機會。希臘的異教世界不是現代的，而現代的基督教世界也不是希臘的，這是很可惜的。

第二章　關於人類的觀念（2）

大體說來，希臘人承認人類是總有一死的，有時還要受殘酷命運所支配。人類一接受了這種命運後，便感到十分愉快。因為希臘人酷愛這個人生和這個宇宙，他們除了專心致志，科學地去理解物質世界外，也應注意於理解人生的真美善。希臘人的思想裡沒有類似伊甸園式的“黃金時代”，也沒有人類墮落的諷喻；希臘人自己不過是狄卡思翁（Deucalion）和他的妻皮拉（Pyrrha）在洪水後，走下平原時，從地上拾起來向後拋去的石子所變成的人類罷了。他們對疾病和憂慮是用滑稽的方法去解釋；他們以為疾病和憂慮似一個少婦有一種難於壓制的慾望，想開啟一箱珍寶——潘多拉的箱子。希臘人的想像是美麗的。他們大都把人性就當人性看待，但是基督徒或許會說他們是被“總有一死”的命運所支配。但是總有一死的命運是美麗的，人類在這裡可以理解，人生可以讓自由推究的精神去發展。有些詭辯家認為人性本善，有些卻認為人性本惡，可是他們的理論總沒有像霍勃王（Hobbes，十五世紀英國的哲學家）和盧梭（十六世