當你經驗到臨在的那一刻時，你可能不會體會到你正處在短暫的無心狀態。這是因為此一狀態，和念頭的升起之間只有很短的間隙。你的三摩地可能只維持了幾秒鐘的時間，心智就進入了。不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。美的認知和創造，心智都無能為力。只有當你完全地臨在的短短几秒鐘，那一份美或神性就在那裡了。因為間隙的短促，和你的缺乏戒備與警覺，你可能無法區別在沒有思想之下對美的感知，和用思想把美落入言詮的差異：其中的間隙小得就像是一個單一的過程一樣。真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。

感知和思想之間的時間間隙越大，你身為一個人的縱深就越大，也就是說，你就越有意識。

許多人由於深困在心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。他們也許會說出“好漂亮的花。”這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，沒有感覺到花的本質和神性——就像他們不認識自己，沒有感覺自己的本質和神性一樣。

正因為我們活在如此一個以心智為主導的文化裡，大多數的現代藝術、建築、音樂、和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。理由是創造這一切的人無法——即便是短暫的一刻——擺脫他們的心智。所以他們一直沒有觸及內在那個真創造和真美的源頭。放縱下的心智，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。

體認純意識

臨在和本體（存在）一樣嗎？

當你對本體（存在）有意識的時候，真正的情況就是：本體（存在）也會對自己有意識。本體（存在）意識到自己的時候——就是臨在。由於本體（存在）、意識、和生命是同義詞。所以我們可以說，臨在是意識意識到它自己，或者說，生命達成了它的自我意識。不過你不要執著在文字上，也不要費心思去了解它。在你能夠臨在之前，你不需要了解任何事。

我真的瞭解你的意思。可是你的話好像暗示了本體（存在）——終極的、超驗的實相還不完整。它仍然處於發展的階段。神需要時間做人格的成長嗎？

是的。不過只是從外顯宇宙的有限視角來看。神在聖經裡宣稱：“我是阿爾發（Alpha），也是奧米加（Omega）。我是存在的至一。”在神所住的無時間的境域——也是你的家——那最初的和最終的，那個阿爾發和奧米加就是一。那曾經存在和將要存在的萬向的本質，永恆地臨在於一個合一和完美的隱含狀態中——完全超越了人類心智所能想像或理解的範疇。在我們這個似乎是孤離形態的世界裡，無時間的完美是匪夷所思的一個概念。然而即使是意識——來自永恆的源頭之光——似乎也受制於一個發展的過程。不過這歸因於我們有限的感知。就絕對的意義而言，卻並非如此。還是讓我繼續談談意識在這個世界的進化吧。

凡存在的都有本體（存在），都有神性和不同程度的意識。即使一塊石頭，都有它初級的意識；否則它就不會存在，它的原子和分子早就離散了。萬有都有生命——太陽、地球、星體、植物、動物、人類——全都是意識不同程度的示現，都是以形相彰顯於外的意識。

當意識以形狀、以形態、以思想和物質形相顯示的時候，便產生了世界。看一下，僅只地球上就有好幾百萬種生命形態。分別存在於海洋、陸地、和空中還有每一種生命形態所複製的生命，也有幾百萬之譜。目的何在？是不是有一個人或一個物在玩遊戲，在玩一場形相的遊戲？古印度的先知，常捫心自問這個問題。他們說世界是一個大遊戲（lila）。是一場神玩的大遊戲。顯然在這一場遊戲裡，個別的生命形相併非吃重的角色。海里的生物，泰半活不過幾分鐘。而人類這個形態，也不過幾十寒暑，就會化為塵土。當形體消失的時候，就好像夢幻泡影一樣不曾存在。你說這是悲劇還是殘酷？如果你為每一個形相創造出孤離的身份，如果你忘了每一個意識都是神性藉由每一個形相的展現，它就是悲劇和殘酷。不過除非你以純意識的形式，體會到你自己的神性之後，你才會真正地知道。

如果你的魚缸裡新生了一條魚，你給它取名叫約翰，給它開了出生證明，又把它的家族史告訴它。兩分鐘之後，它就被另外一條魚給吃掉了——這才是悲劇。不過，它之所以是悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤離的