裡商量。”“一隻眼”指悟道法眼，“敗闕處”指留下破綻，讓人思量兩僧同去捲簾為什麼“一得一失”。這則公案是一道觸背關。任何人如果在得失裡計較，到頭來還是分不清誰得誰失，自己反而會墮入得失之中。文益應機說法，時常採用這種方式：“師令僧取土添蓮盆。僧取土到，師曰：‘橋東取，橋西取？’”　同上“有俗士獻畫障子，師看了，問曰：‘汝是手巧，心巧？’”同上 文益故意設定了東、西、心、手這些二元對待概念，只要學人一張口回答，就陷入思維的陷阱之中。文益的這種作略，成為法眼宗慣用手法：

你諸人還見竹林蘭若、山水院舍人眾麼？若道見，則心外有法。若道不見，爭奈竹林蘭若、山水院舍人眾，現在？然地。《本先》

巍巍實相，逼塞虛空。金剛之體，無有破壞。大眾還見不見？若言見也，且實相之體，本非青黃赤白，長短方圓，亦非見聞覺知之法。且作麼生說個見底道理？若言不見，又道巍巍實相，逼塞虛空，為甚麼不見？《辯隆》

見色便見心，且喚甚麼作心？山河大地，永珍森羅，青黃赤白，男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼卻成物象去？若不是心，又道見色便見心。還會麼？　《清聳》

諸上座還見雪麼？見即有眼，不見無眼。有眼即常，無眼即斷。《新興齊》

凡此，都設定了事物的對立相，如心與法，見與不見等等，旨在啟發學人泯除對這些對立之相的執著，從對立矛盾中超脫出來。文益曾指竹問僧：“竹來眼裡，眼到竹邊？”對這則公案的底蘊，從《宗鏡錄》卷５４中可以窺見一線訊息：　“聲塵生滅，動靜皆空。聲不至於耳根，根不往於聲所。既無一物中間往來，則心境俱虛，聲不可得。”本來是無一物中間往來，而文益偏偏要設定“竹來”、　“眼到”的話頭，就是要引君入彀。學人如果不悟，就會“迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異”《清聳》。　而如果掉頭不顧，就會突破觸背關，領悟到諸法本無同異，一切現成。

二、“一切現成”的詩禪感悟

文益悟道機緣中，知性的努力臻於極限，山窮水盡之際，驀地透露出言語道斷、心行處滅的絕好訊息，這時桂琛才告訴他若論佛法，一切現成。“一切現成”　成了法眼宗宗風顯明的特色。文益在《宗門十規論》中，對溈仰、臨濟、曹洞、雲門諸宗都有論列，但對自己的宗風則付闕如，呂諫先生說：“他文益的《十規論》第五段中說，‘大凡佛祖之宗，具理具事……應該理事相資，還同目足’，也是與其餘宗派相同主張理事圓融的，認為二者如同目與足的關係，應該互相協同。從他的門庭設施來看，可以說是‘一切現成’，也就是說，理事圓融並非人為安排，而本來就是如此，所以他們的宗眼就是‘現成’。”《中國佛學源流略講》第２４５頁。 杜繼文先生也指出：“法眼倡導的‘一切見成’，就是建立在這種唯識觀和理事論的基礎上”。杜繼文等《中國禪宗通史》第３６３頁。

與“一切現成”相聯絡的禪學感悟是“本來現成”，它是“一切現成”的基礎。在禪宗史上，較早地提出本來現成觀點的是神照本如。他所作的開悟詩說：　“處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來成現事，何必待思量。”《五燈》卷６《本如》佛性本來現成，只需頓悟而不可思量計較。“一切現成”側重真如本體的遍在性，“本來現成”側重禪悟主體佛性的原本自足。法眼宗對“本來現成”　也殊多感悟。“如何是諸佛玄旨？”“是汝也有。”《文益》佛就是眾生，眾生就是佛。佛要眾生做，眾生本是佛。“如何是諸聖密密處？”“卻須會取自己。”《玄則》自己也有密密處，與諸聖無別。“如何是佛？”“汝是行腳僧。”《智依》開悟時即歸家穩坐，等同於佛；未悟時，離家流浪，落入知見荒草。“諸上座盡有常圓之月，各懷無價之珍。”《玄則》“諸人各有本分事，圓滿十方，亙古亙今。”《慧誠》佛性人人本具，個個圓成。　“如何是佛？”“更問阿誰？”《守訥》“如何是佛？”“汝是阿誰？”　《道齊》“如何是佛？”“張三李四。”《澄？》本來是佛，何須他覓。“尺璧無瑕時如何？”“我不重。”《上泉》人人都有尺璧，何必推重其他？慧超問文益如何是佛，文益說：“汝是慧超。”慧超當下大悟《策真》。　既然本來現成，每個人都是天真佛，對這天真之性，就不可刻意“裝點”《覺軻》。　文益上堂，曾舉出一則公案示眾：“昔有一老宿，畜一童子，並不知軌則。有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子云：‘阿誰教