中華民族的心靈。

災難使人們頓悟了生命的珍貴！

我們先祖在傳統孝道中倡導珍重生命的教育，在21世紀初年的中華大地開始變成現實。雖然我們承受著巨大的傷痛，但是，我們卻接受了一次亙古未有的尊重生命、以人為本的深刻教育。

我們期盼在推行現代孝道教育的同時，能夠培育出一大批“生命衛士”！

（三）孝道必須情理相融

傳統孝道具有情理相融的特點，這表現為兩個方面：其一，是指人的理性與感情的融合；其二，是指“法理”與“人情”的融合。

理性與情感結合。孝道教育中的情理相融，可以有效抵制社會功利思想對人們道德的侵蝕作用。功利心往往會泯滅人的善良天性，儒家提出了“慎終追遠，民德歸厚”①的主張，以求孝道教育能夠克服功利心的干擾，養護人性的理智與情感。當代史學家錢穆指出“慎終”和“追遠”都是禮制，是古代先賢追念祖先功德的理性認識，儒家其所以要倡導這種禮制更有其深意在：“儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重喪祭之禮”②，因為這種禮儀能夠表達人們對於死和生的一種純真感情，體現孔子所倡導的仁心與仁道。錢穆認為，孔門經常用孝道教育來“導達人類之仁心”。這種喪祭之禮，對死者不可能有實利可得，對於生者也不可能獲得任何酬報，這種禮儀活動有可能“超於功利計較之外”。如果對死者尚有懷念的仁心，可以推想，對於生人當然就更不會違背仁德了，充分肯定了儒家孝道教育注重培育人類仁德情感的旨意（至於今人借喪葬擺闊、散佈迷信思想等，則與原始儒家的初衷大相徑庭）。事實上，情感是人性的重要體現。儒家極端重視真情實感的教育作用，這是儒家教育獲得成功的重要原因之一。宋代著名儒家學者、教育家陸九淵，曾經為喪祭禮制賦詩道：“墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。”意思是說，人們面對埋葬先人的墳墓所湧動的深沉哀痛，以及在宗廟中所表現的對先祖真誠的崇敬之情，這是人類最為珍貴的、綿延千古不曾泯滅的良心啊！

《論語·為政》篇記載：“子游問孝，子曰：‘今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？’”孔子告誡弟子子游說，沒有對父母一片敬愛之心，與人養犬馬又有什麼區別呀？表明供養只是功利的，敬愛才是情義的，而情義無價！儒家倡導的孝道，具有情與理相融的特點，有助於使兒童儘早地理解愛，學會愛。在一定程度上能抑制功利主義對人的侵蝕，淨化人們的心靈。

根據孝道情理相融的特點，自古以來，有識之士都重視發揮其“傳遞愛”的作用，倡導推己及人，喚醒民眾內心骨肉深情的天性，致使民心歸於厚道，將愛心從家庭內部傳遞到整個社會，使社會風氣充滿溫馨。1935年上海聯華影業公司拍攝了電影《天倫》，透過一個家庭悲歡離合的故事，提倡將一己、一家的愛推廣及於全人類。由著名音樂家黃自譜曲的主題歌——《天倫歌》，謳歌了中國古代聖賢所推崇的大同博愛思想。歌中唱道：“……‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。……捨己為人無薄厚。浩浩江水，靄靄白雲，莊嚴宇宙亙古存。大同博愛，共享天倫。”弘揚了傳統孝道由個人親情達於大同博愛、實現人類共享天倫之樂的美好理想。這首歌曲，曾經感動過幾代學子，昭顯了傳統孝道思想情理相融的感人魅力。

法理與人情結合。《論語》記載，“子曰：‘事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。’”①意思是說，子女侍奉父母，一旦發現父母有過失，應當委婉地勸諫，把自己的意見表達清楚，如果父母不聽，還應當照常恭敬，不要違逆，等待機會再勸諫，雖然如此操勞憂心，也不要對父母有所怨恨。孔子的這段教誨，是孝道中法理與人情相相容的一則典型。父母有過失，按照法理當立即處置。做子女的，應當遵從法理，不要使父母觸犯法規，所以負有勸諫的義務。但是，倫理關係，不同於法理關係，做子女的不是直接的執法人員，他們與父母還有親情在，因此，採取的方式就不同於執法那般強硬，而應委婉，且有耐心，既不要使父母犯法，又不要傷害人倫感情，使自己陷於不孝，故而，需要“又敬不違，勞而不怨”，這就是孝道中法理與人情相融的體現。這種做法，往往能夠使犯有錯誤的父母心服口服，起到僅用法理收不到的效果，而且，有助於社會的和諧發展。回想奉行“階級鬥爭”為綱的歷史時期，曾經發生過多少子女與父母決裂的慘痛事例，使整個社會陷入“情感危機”，人們備受“人性創傷”