為價值降低。我認為正是這一點，與個人知識、個性化、“酷文化”等“真實世界”發生的經濟現象發生了矛盾，被證偽了。

“經濟學的尼采”巴塔耶認為，個性化經濟本質上是熵增經濟，是耗散經濟。它必然與大規模批次生產相矛盾。消費具有雙重性，生產性消費（為了熵減而熵增，為了生產而消費）與非生產性消費（為了熵增而熵增，目的性消費，相當於*自主勞動以自身為報酬的理論）具有本質的不同。

經濟人假設實際上假定了有序化程度提高作為價值前提，因此是不全面的。它沒有考慮物質極大豐富（且文化精神貧乏）、生產過剩、休閒增加導致需求升級三種“後工業”條件下價值取向的變化。書包　網　。　想看書來

第六章　後現代經濟——制度（12）

既然熵增和熵減都可能具有價值，布瓦索就很自然地得出一個新的假想：何不將經濟學的起點門檻降低，將熵減包括進來？布瓦索的這種思路，十分像弗洛伊德：既然精神病這種現象用意識解釋不通，何不降低心理學門檻擴大到潛意識分析？“經濟學的弗洛伊德”波蘭尼實際上早就想到了這一點。哈耶克也想到了，可惜沒有系統化。只有布瓦索抓住這個想法不放，將其用在了經濟學體系的修正上。

布瓦索以“擴散”與“未擴散”，“已編碼”與“未編碼”，“抽象”與“具體”這三對矛盾為三維，建立了一個以資訊還原為基礎的經濟分析框架。

我們可以很容易地將布瓦索的模型與我們的公理模型聯絡起來：在這個框架中，“擴散”與“未擴散”這一維度，相當於世界二中個人價值與社會價值的維度；“抽象”與“具體”這一維度，相當於世界二中抽象價值與具體價值的維度，即品種維度①。其中，擴散、抽象維度相當於理性化的X，未擴散、具體維度相當於後現代的K域。這一劃分本身，已明確定位了後現代的問題域。②

布瓦索將“已編碼”與“未編碼”這個資訊維度納入制度分析，在建立後現代制度的表徵系統方面，具有重大意義。沒有正規化維度的相對獨立，就不能在能指表述上佔據主動。

文化、符號與權力

後現代制度理論的一個獨特之處是，建立了一套與理性資本方向相反、基於實踐意志的文化資本的權力分析話語。

布林迪厄關於“象徵性權力”的理論最有代表性，見於《言語意味著什麼—語言交換的經濟》。

布林迪厄關注規則的規則，發現在符號維度（世界三）中存在著權力意志，這是一種把事物變成“真實”的意志。統治者透過控制媒體、文化系統，不斷把符號世界變成統治意志的物件化表徵。這種權力有幾個不同於理性制度的特點：第一，它是意志的、意向的，不同於理性的認識性；第二，它透過符號來表徵，而不像理性制度在世界二中存在（雖然理性制度也尋求在世界三中表徵自己）。

如果說布林迪厄主要關注的“象徵性權力”還只是象徵性與權力的外在結合（因為統治者的權力本身還是集中模式的—是現代性的），解構主義者如福柯、德里達、巴特（“作者死了”）、德勒茲（“無器官的身體”）等，則在梅洛–龐蒂的方向上用身體對抗權力，或者說把身體當做一種權力，走向了相對主義。

解構的後現代主義，在制度上導向無政府主義和“無企業”主義（如果有的話），但解構制度本身也是一種制度，只不過元規則變成了解構本身。然而在這個方面，後現代主義忽然失去了動力，回答不上來解構之後到底要建構什麼的問題，顯得為解構而解構。這是後現代主義常被人詬病的主要之點。這主要是由於這些學者脫離了企業和政府實踐的實際，而電子商務和電子政務的實踐卻在另外的能指系統中，比後現代主義者更有建設性地解決了“解構之後”的問題，成為建構的後現代實踐，他們的方向是轉向了語義網路。

斯圖爾特？霍爾在《表徵—文化表象與意指實踐》中對於表徵權力在符號體系中的制度化，也有深刻的見解。

在解構的後現代主義者那裡，象徵性權力不再屬於統治者（X點），而離散到社會網路的塊莖（K域網路節點）上，以身體和慾望作為出發點，以否定文字為形式，建立起解構的後現代制度的意義表達邏輯。

第六章　後現代經濟——制度（13）

斯圖爾特？霍爾的分析重點是能指體系本身，他稱之為“表徵系統”，講的是後現代的制度，不光是在規則上何以可能，而且是在形式上何以可能。在《表徵的運作》中，斯圖爾特？