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會昌二年正月一日……諸寺開俗講。

五月奉敕開俗講，兩街各五座。

〃從太和九年以來廢講，今上新開〃一語如兼指俗講而言，則其間中斷，將近七載。至於何以廢講，以書闕有間，不易推知。今按《太平廣記》卷二百四文宗條引《盧氏雜說》雲：

文宗善吹小管。時法師文漵為入內大德，一日得罪流之。弟子入內收拾院中籍入傢俱輩，猶作法師講聲。上採其聲為《文漵子》。

則會昌時俗講第一之文漵法師，於文宗時曾因罪流廢也。趙璘《因話錄》卷四角部亦及文漵事，其辭雲：

有文淑僧者，公為聚眾談說，假託經論，所言無非淫穢鄙褻之事。不逞之徒轉相鼓扇扶樹，愚夫冶婦樂聞其說，聽者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚。教坊効其聲調以為歌曲。其甿庶易誘，釋徒苟知真理及文義稍精，亦甚嗤鄙之。近日庸僧以名系功德使，不懼臺省府縣，以士流好窺其所為，視衣冠過於仇讎。而淑僧最甚，前後杖背，流在邊地數矣。

就上所引二則觀之，俗講之自太和九年以來廢講，與文漵之獲罪流徙，或不無若干關係也。

至於《文漵子》一曲之起源，據上引《盧氏雜說》，謂為文宗所制，而段安節《樂府雜錄》《文漵子》條雲：

長慶中俗講僧文漵善吟經，其聲宛暢，感動里人。樂工黃米飯依其念四聲觀世音菩薩，乃撰此曲。

又以為系樂工黃米飯依文漵吟經聲調，撰成此曲。兩說未知孰是。唯《樂府雜錄》以及《盧氏雜說》所紀之文漵法師，與《因話錄》之文淑僧事蹟大致相同，則文漵當即文淑之訛誤；《酉陽雜俎》《因話錄》之文淑，與《盧氏雜說》《樂府雜錄》之文漵蓋是一人，而假託經論云云，疑亦指俗講而言也。

錢易《南部新書》戊雲：

長安戲場多集於慈恩，小者在在青龍，其次薦福永壽。尼講盛於保唐，名德聚之安國，士大夫之家入道盡在咸宜。

此處所舉慈恩、青龍、薦福、永壽、保唐、安國、咸宜七寺，全在長安城東，即所謂左街也。保唐寺原名菩提寺，在平康坊，會昌六年，始改名保唐，①故錢氏所述，當屬大中以後事。關於尼講一辭，贊寧《僧史略》捲上尼講條雲：

東晉廢帝太和三年戊辰歲，洛陽東寺尼道馨，俗姓羊，為沙彌時，誦通《法華》《維摩》二部。受大戒後，研窮理味，一方道學所共師宗，尼之講說，道馨為始也。

是所謂尼講者，指比丘尼之講經而言。然菩提寺於會昌末易名保唐，為僧寺而非尼寺，故《南部新書》所云〃尼講盛於保唐〃一語頗難索解。就文漵曾住錫菩提寺一事而言，所謂〃尼講〃云云，或者系〃俗講〃一辭之訛誤耳。

圓仁所紀長安俗講名家文漵法師，其活動時期之長，就上引諸家紀載觀之，亦至足驚異：元和末住錫菩提寺，即以俗講僧見稱當世；寶曆時移錫興福寺（見下引《通鑑·唐敬宗紀》）；文宗時為入內大德，雖因罪流徙，開成、會昌之際，當又復回長安，是以圓仁至長安時，文漵依然執〃俗講〃牛耳，為京國第一人。歷事五朝，二十餘年，數經流放，聲譽未墮。《因話錄》謂其〃聽者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚〃，圓仁謂〃城中俗講，此法師為第一〃云云，皆可見其實有傾倒世俗之處，初非浪得虛譽。至於俗講一科，以及文漵之名，竟未見於《僧傳》，則《因話錄》所謂〃釋徒苟知真理及文義稍精，亦甚嗤鄙之〃，實其主因也。

《通鑑·唐紀·敬宗紀》亦及文漵事，其辭雲：

寶曆二年六月己卯，上幸興福寺觀沙門文漵俗講。胡三省注：釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀佈施而已。

以胡氏所釋與《因話錄》所紀文漵一條合而觀之，則俗講宗旨，當可瞭然矣。

圓仁《入唐求法巡禮行記》卷一有云：①

又有化俗法師與本國導飛教化師同也。說世間無常空苦之理，化導男弟子女弟子，呼導化俗法師也。講經論律記疏等，名為座主和尚大德；若衲衣收心，呼為禪師，亦為道者；持律偏多，名律大德，講為律座主；餘亦準爾也。

文漵當亦化俗法師之流，而其魔力足以傾倒世俗，故至欲尊為和尚也。贊寧《續高僧傳》卷下《釋寶巖傳》述寶巖登座唱導有云：

每使京邑諸集，塔寺肇興，費用所資，莫非泉貝。雖玉石適集，藏府難開。及巖之登座也，案邑顧望，未及吐言，擲