其實也是藉由情緒而入道的。

不可否認，信仰、皈依、虔誠、慈悲，愛，這些字眼，因為美好、感性而充滿了煽動性。

而且恰恰是最感性的人，最容易進入精神世界。

去年底在菩提迦耶，一位寧瑪的堪布在雪謙寺講授佛子行時說道：“你們來到這裡，都很想知道，怎麼才能擁有不帶執著的快樂；其實佛陀更加好奇，你們怎麼能夠擁有帶著執著的快樂？這是佛陀與我們最大的矛盾。”

因為在佛陀眼裡，只要還有執著，就沒有快樂而言。

看來，佛陀一點也不感性。

感性的情緒能夠讓我們入道，但只有理性的光芒可以照耀我們無盡的道路。

感性的力量能夠鼓舞我們前進，但是隻有理想的方向可以引導我們到達。

感性的“愛”如果不能變成理性的“覺”，我們就無法成就真正解脫，“愛”便只能是輪迴裡的安慰劑罷了。

放下卻不放棄，其實很難，我們從來不曾真正地放下，甚至也從來不曾真正的放棄。

就像無執而極樂的佛陀，其實超越了感性，也超越了理性。

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如你有至寶，你將如何予我？

今日拜訪一位認識多年的堪布，偶遇一位師兄，交談之下得知師兄修佛的同時也習茶。師兄和多多聊起彼此都知道的一個茶傳承，師兄評論該傳承的茶道不是一般人能入得的，一來需要很有錢——從器皿用具到茶席佈置，追求的都是高檔名品；二來收徒的標準甚高——需要以茶為生命之全部，要能與茶出生入死的。師兄最後說了一句：這不適合我，我只是想好好喝杯茶。

對於茶道，多多知之甚少。只是此番交談，不禁令我想到了“信仰”的問題——對於你所信仰的“道”，是應該尊奉其為世上之至尊呢，還是普傳其為世間之至素？對於你所信仰的真理，是應該讓最少數的精英薪火相傳，維繫真理的精純呢？還是不妨方便機變，讓儘可能多的人哪怕只是更接近一點真理？究竟，是一人“得道”的作用更重大，還是眾人“聞道”的意義更深遠？

於茶道，我不關心，於佛道，我有點矛盾。

似乎，對於佛法，多多樂見其“普及化”，可對於“金剛乘密法”又覺得不能降低“准入門檻”。皈依三寶，多多覺得越早越好、進了門再說；皈依上師，則深信要觀察經年、謹慎至誠。關於因果善惡，多多覺得哪怕編成鄉間民謠，四處傳唱都很好；關於空性般若，則生怕有人張嘴就說，遊戲文字。對於他人，總是認為即便以尚未正確的發心，與佛法結個緣總還是好的；對於自己，卻時時監察，唯恐心魔作亂，把佛法當成了消遣或裝飾。如此看來，多多明顯是雙重標準的，簡直是見人說人話，見鬼說鬼話了。

然而，真的需要唯一標準嗎？就算真理只有一個，傳播真理的方法，大概不應固執不變。

也許作為佛子，最終一定要學會一種高貴的謙卑——相信並珍視自己的道，護守家業，惜之若命；同時甘為他人之道路，殷勤接引，作橋作燈。

也許作為佛子，最終一定要學會一種謹慎的慷慨——用恰當的方法在恰當的時機，給予最適合的人最適合的法；如果需要迂迴，便給真理一個最恰當的包裝；如果需要漸進，就給最終全然的付出設一個適當的進度。

因為作為佛子，最終一定要學會的，是如佛一般地開導眾生，呵護眾生的，不是嗎？

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