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又比如瑪雅人的宗教傳統中曾經有“活人獻祭”這一項。瑪雅人認為此事天經地義：為了保護族人不受神的責怪，這個勇敢的人甘願犧牲自己，把自己的血肉奉獻給神，而初次見到這種駭人場面的西班牙傳教士自然是大吃一驚。他們告訴瑪雅人：這樣的犧牲是不對的，是野蠻的行為。誰知瑪雅人聞言也大吃一驚，他們反問傳教士：可是，當初耶穌不也為世人做出了同樣的犧牲嗎？

《最好金龜換酒》PART　2　不可能更好的起點（13）

很多旅遊書（包括《孤獨星球》）都誤導讀者，說瑪雅人大多不喜歡拍照，因為他們認為照相機會奪走他們的靈魂。費德里克對此嗤之以鼻，他說在瑪雅人的文化中，靈魂就是生命本身，是不可能被輕易奪走的。瑪雅人不喜歡拍照，只是因為他們認為不經允許就拿走東西是一種偷盜行為，而不經允許拍照就是這樣的偷盜行為。這種說法在後來得到了證實—我們被邀請去幾戶人家做客，因為得到了許可，給他們拍照就完全沒問題。

兩種文化的交流溝通往往比想象中難，只明白某個詞語，可是不明白詞語背後的含義也同樣無濟於事。常常聽到一些歐美遊客以“過來人”的經驗指點其他旅遊者：“不要隨便和那些向你推銷手工藝品的瑪雅女孩子們講話，她們非常恐怖，會對你糾纏不休……”然而真相是很多遊客往往在面對推銷時並不明確地表示拒絕，而是採用了在他們的文化中比較委婉的說法：“Later。”（“等會兒再說吧。”）而在瑪雅文化中，一諾千金。是就是，不是就不是。你說“later”，我就真的認為你等一會兒會回來買我的東西。你若不買，你就是言而無信的騙子，令人厭惡。Ж米Ж花Ж書Ж庫Ж&nbsp；www。7mihua。com

這讓我想起哲學家羅素的觀點，他說很遺憾人們非常容易擁有兩種緊密相連的情緒—恐懼和厭惡。我們很容易厭惡我們所恐懼的事物，也常常恐懼我們所厭惡的事物。在原始人群中，人們通常會既恐懼又厭惡任何他不熟悉的事物，而“在對待其他外族的問題上，這種原始的機制仍然控制著現代人的本能反應。那些完全沒外出旅行過的人會視所有外族為野蠻人。但是那些去外面旅行過的，或是學習過國際政治的人，會發現要使自己的民族強盛，在某種程度上，必須與其他民族聯合”。

參觀瑪雅人的教堂又是一次畢生難忘的“眼見為虛”的體驗。從外觀上看，這是一座風格優美的教堂，中規中矩，和其他任何教堂並沒有什麼不同。可是一走進教堂內部，你一定會在心裡驚呼一聲。這哪裡是什麼教堂？眼前分明就是一座傳統的瑪雅神廟！沒有椅子，所有人都席地而坐，而地上竟鋪著一層薄薄的乾草！原來草是山的象徵—古代瑪雅人的神廟都建在山上，因為山頂是離太陽最近的地方。地上點滿了代表液體的蠟燭向神靈獻祭，幾位瑪雅治療師就在旁邊燃燒某種植物給人治病驅魔，搞得滿室煙霧繚繞。幾位大叔在用簡陋的樂器不停地奏樂，其他人則揮動一種沙錘狀的物體發出有節奏的“沙沙”聲，費德里克說那是在模仿下雨的聲音以向雨神示好。神廟內倒是也供奉著一些穿著瑪雅服裝的耶穌和聖徒像，可是整個氣氛實在難以讓人把眼前的景象和基督教聯絡到一起，反而更有巫術的意味。教堂裡不許拍照，我們在漫天煙霧和“下雨”聲中繞過地上的人們小心地走來走去，心裡滿滿的都是不可思議。瑪雅人的堅韌和固執令人感慨萬分，當年和他們同時存在的其他部落和族群都紛紛改信了殖民者的宗教，只有他們在做出一定妥協和讓步的同時又把自己古老宗教的主要儀式堅守至今。

瑪雅人的很多哲學大概會被崇尚科學的人斥為“野蠻無知”，卻也很可能會被禪宗愛好者和唯心論者引為知己。比如他們注重心靈超過身體，見面問候“你好嗎”的時候，實際上問的是“你的心感覺怎麼樣”。瑪雅人的牧師往往在胸前佩戴鏡子，那是“純淨的心”的象徵。治療師給患者治病時常常有中醫把脈的動作，然而他並非在觀察脈象，而是在探測你心靈的感受。他們相信只要心沒有問題，那麼身體也自然無恙，如此看來，瑪雅治療師其