朱熹又說道：“蓋因萬物皆有氣，中原之氣與南海之氣迥異，則草木之氣不同。”

這就是朱子的核心思想。

其實道家提出了道的存在，也就是形而上。

但卻沒有解決哪些是道的問題，即形而下的問題。

形而下就是具體的器、法、術。

就跟中世紀的西方一樣，他們認為世界上存在一個永恆的真理，就是上帝。

但是呢？

完了？

完了！

這就坑爹了！

既然你提出了真理，卻不講清楚，那被教皇授封的國王血統高貴，是不是真理？

賤民天生低賤是不是真理？

真理一旦不具象，而政治就乘虛而入了。

直到文藝復興之後，西方解決了另一個問題：哪些是真理，即實驗因果關係。

所以愛因斯坦才說：希臘哲學家發明的形式邏輯體系（在歐幾里德幾何學中），和（在文藝復興時期）發現透過系統的實驗可能找出因果關係，是現代科學得以發展的兩大基礎。

例如萬有引力被證明客觀存在。

萬有引力就是將真理具象化，並開始應用到實際生活中。

你可以認為萬有引力是法則，是道的表現之一。

而道家提出了道的存在，卻沒能發現像萬有引力這樣的法則。

也就是後世所說的科學。

經過了千年的沉澱，儒家不斷融入道家，到朱熹這裡，這位神童也感應到了道的存在。

即天地之間有一樣東西，它可以衍生出萬物，這東西就是道。

朱熹的名言“月映萬川，理一分殊”就是在闡述他對道的理解。

這句話是一種比喻，明月照山川萬里，明月為道，山川萬里都有了道，也就是道生萬物。

然後朱熹認為形而下的器是氣，認為萬物除了有本身的道，還有自身的氣。

朱熹的道就是天理。

氣是天理的具象表現。

這才有了朱熹回答趙淳中土之氣與南海之氣迥然不同的話。

其實趙寧也沒有真正開始全面解決形而下的問題，他提出了形而上的道來治國。

但大宋依舊沒有達成共識：哪些是形而下的，哪些是道的具象表現？

格物院的陳規發現了重力，它是道的具象表現之一。

可這就能證明朱熹所說的氣不是道的具象表現嗎？

趙淳又說道：“何為氣？”

何為氣？

這個問題，在場的不少官員還真知道。

因為當年大儒張載對氣做過解釋。

張載認為，實存的世界是由兩種存在形態構成的：一種是太虛，一種是氣。

太虛不意味著不存在。

張載講：太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。

張載的氣本論言簡意賅就是：太虛化作氣，氣再化作萬物，萬物再回到太虛。

萬物直接返回太虛，這是虛氣迴圈的過程。

而朱熹則將氣本論結合到了天理裡。

在他的理論裡，形而上的道是天理，形而下的器就是氣。

這裡的氣和21世紀的氣是不一樣的，它大概類似於能量物資的一種概念。

朱熹道：“氣乃宇宙之本體，萬物之始基。”

趙淳神色平靜，目光隨和，看起來就像一個鄰家少年郎。

眾大臣見他如此，以為無話可說了。

這也正常，這朱熹之言論，今日領大殿上諸位大臣也開了眼界。

不過大臣們心中有些疑惑，聽朱熹之言，他與陛下治國之策如此吻合，為何這些日民間傳出來的聲音，卻迥然不同？

趙淳繼續問道：“閣下之意，萬物皆有氣形成，形成之後，萬物又有自己的道，是這樣嗎？”

“是的。”

趙淳又問道：“那豈不是人人相同？”

“氣有清濁、精粗、明昏、偏全、厚薄之別，是以人各不同，物各有異，氣之本性即萬物之本性。萬物皆有性，是以，性亙萬古，先天之性至純至善。”

這話的意思是，氣也是有區別的，有區別的氣組成的人當然不一樣，所以氣的本來面目就是萬物的本來面目。

萬物的本來面目是一個永恆存在的，只要天地還在，萬物就一定有它的本來面目。

最後一句“先天之性至純至