仁和禮的概念，是從生活實踐中總結出來的。

為什麼要仁？

也許在很久很久之前，某一位學者發現大家都在打仗，搞得所有人都種不了地，沒糧食吃，餓死了很多人。

於是這個學者就提出來一個概念：別打了，相互友善，一起種地，大家都有飯吃，君王就可以垂拱而治了，天下就太平了。

所以仁的出現的前提是相互打仗，相互廝殺。

而對於一個個體來說，對待別人仁愛，可以收穫別人的友善，這依然是個人的一種自保行為。

可是是不是我很仁愛，對方就一定友善呢？

顯然不是。

既然有多樣性和特殊性，談什麼普遍性呢？

普遍性是什麼？

人是自利的，人是怕死的，這是所有生物都具備的，這是生物在地球上長期生存，為了活下來而進化出來的。

言簡意賅：基因就是自利的。

如果基因不具備自利性，早就在殘酷的競爭中被淘汰了。

儒家的仁、義、禮、智、信，這些都是要靠後天培養、教育。

話說回來了，朱熹幹了什麼，為什麼被後世許多人罵？

他說：行謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。

通俗來講就是仁是先天道德，是出生就有的，且在人們心中永遠不變的。

就跟老子說，道是原本就存在的，是不隨人的意志為轉移的一樣。

朱熹將儒家的學說，以道家的形勢解釋了出來。

道家本身是在說天地之間有客觀規律。

這玩意兒就不是一般人能理解的，一般人去讀道家，讀著讀著就變成了一門故作高深的玄學。

於是，朱熹也把從實踐中得來的淳樸儒學，搞成了玄學。

不是客觀規律，你非要說客觀規律，這不就是極端唯心了麼？

以至於明代計程車大夫普通認為，仁德是先天性的，是與生俱來的，是客觀規律，是不變的。

如果有人不仁，那就不配為人了。

禮、義、智、信也是如此。

可現實情況就是，不仁不義不講禮不明智，且無信之人，不但沒有變成豬狗，反而會相比其他人能輕鬆獲得更多資源。

理學信念與實際情況相矛盾，儒生們又都是槓精腦袋，非要認為不仁不義就不是人。

於是最後，儒生們只能不斷打嘴炮，變成了虛空打靶，越來越脫實向虛。

但儒生們有一部分人，又是機會主義者，高舉理學大旗的同時，快速按照人的本性來謀取私利。

搞出了一大堆的偽君子。

所以才說朱熹的學說被髮揚之後，儒學就成了教條，強行扭曲了人格。

而趙寧所說的道，核心只有一條：尊重客觀規律，實事求是。

如果將這個理念，都注入到大宋子民的內心深處，就算朱熹天天拿著傳單滿街去發，有用麼？

既然趙官家對朱熹沒興趣，高俅也覺得索然無味了。

接下來一段時間，朱熹在汴京城可謂是攪動風雲。

一時間儒生們狂歡。

到了七月，朱熹提出了一個原本就在爭議關口的理念：朝廷當以先賢聖哲之學而治天下，存天理而滅人慾。

隨後，朱熹在汴河之畔的汴京園林講學，闡述了他對聖學的理解。

據說講完之後，全場歡呼，甚至有人熱淚盈眶。

他們認為如果當今官家採用朱熹之言論，天下必能長治久安。

又是一個傍晚，趙寧帶著趙瑾、趙瑜、趙淳，在打馬球。

等中途歇息的時候，趙瑾突然問道：“爹爹，孩兒有一事不解。”

趙寧脫下外衫，用水洗了一把臉，問道：“何事？”

“孩兒聽聞最近汴京來了個朱熹，許多人都在稱讚他，還有人說朝廷若是採用他的學說治國，可天下永久太平，爹爹為何不派人去找他呢？”

“你認為他的學說如何？”

“乍一聽，有些道理。”

趙寧笑了，說道：“這個乍一聽，用得好。”

所有的歪理邪說，能蠱惑人心，都存在著乍一聽的感覺。

“爹爹既然不認同他的說法，為何不派人把他抓起來，還讓他在民間到處亂說？”